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杰拉德·曼利·霍普金斯查看源代码讨论查看历史

事实揭露 揭密真相
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杰拉德·曼利·霍普金斯(Gerard Manley Hopkins,1844年7月28日—1889年6月8日)出生在埃塞克斯的斯特拉特福,是英国诗歌史上具有特别研究价值的诗人。[1]

是一名罗马天主教徒及耶稣会神父。[2]

霍普金斯的家人鼓励他从事艺术,发挥他的才能。然而,霍普金斯皈依了罗马天主教,同时与他的新教家庭疏远了。

在决定成为一名牧师后,他烧毁了所有诗作,多年没有再写了。他的作品没有发表,直到他去世30年后,他的朋友罗伯特·布里奇斯编辑了他的诗。

在他有生之年,最好的诗歌都没有被出版,直到第一次世界大战之后他的成就才得到充分认可。被认为是维多利亚时代最伟大的诗人之一。

霍普金斯毕业于伦敦大学哲学及神学专科学院,牛津大学贝利奥尔学院。

家世与双亲

霍普金斯出生于一个虔诚的高教会圣公会家庭,每天在学校从新约圣经中朗读。他的母亲凯特·史密斯·霍普金斯(Kate Smith Hopkins,1821-1900年)是伦敦一位内科医生的女儿。她比大多数维多利亚时代女性受教育程度高,她特别喜欢音乐和阅读,特别喜欢德国哲学和文学以及狄更斯的小说。

他的父亲曼利·霍普金斯(Manley Hopkins)是一家海洋保险公司的创始人。船沉没是霍普金斯大学最雄心勃勃的诗《德国残骸》(1875年)的主题。曼利·霍普金斯(Manley Hopkins)是一位虔诚的高级教会英国国教徒,曾在汉普斯特德(Hampstead)的圣约翰教堂(St. John's)担任礼拜堂的老师,主日学校。他热爱音乐和文学,对双关语和文字游戏的热爱传递给了儿子霍普金斯莱昂内尔,尤其是对诗歌的热爱也传递给了霍普金斯。他的出版物包括哲学家 ' 石和其他诗(1843),Pietas Metrica(1849年),和Spicelegium Poeticum,《诗歌集》,曼利·霍普金斯(Manley Hopkins,1892年)。他还回顾了《伦敦时报》的诗歌,并写了一部关于朗费罗的小说和一篇文章,但从未出版过。

在海格特

1854年,霍普金斯十岁那年,他离家去到罗伯特·乔蒙德利(Robert Cholmondley)在海格特(Highgate)的寄宿学校,这是伦敦北部的一个人口稀少,森林比汉普斯特德(Hampstead)多的地方。像汉普斯特德(Hampstead)一样,它可以欣赏周围地区的美景,并与诸如马维尔(Marvell),兰姆(Lamb),济慈(Keats)和德昆西(De Quincey)等艺术家的回忆有关。霍普金斯(Hopkins)在那里的时候,在海格特(Highgate)可以看到科尔里奇(Coleridge)的坟墓,甚至是棺材。

霍普金斯在海格特(Highgate)的一个朋友是科尔里奇(Coleridge)的孙子EH科尔里奇(EH Coleridge),后来他成为拜伦(Byron)的传记作者,并以霍普金斯(Hopkins)命名了自己的一个儿子。霍普金斯在海格特(Highgate)期间创作了《埃斯科里亚尔》(The Escorial)(1860),这是他最早的诗歌现存。拜伦描述了因倾盆大雨和抽风而毁坏埃斯科里亚尔的故事,但涉及拉斐尔,提香,维拉斯克斯,鲁本斯,

1860年,霍普金斯将父亲带到德国南部时,他创作了巴伐利亚农民的素描画,这表明他对画家和诗人的兴趣日益浓厚。众所周知,霍普金斯家族图书馆中唯一的绘图手册是约翰·伊格尔斯(John Eagles)的《素描者》(The Sketcher)(1856)。曼利·霍普金斯的母亲叔叔伊格斯牧师(Rev. Eagles)推荐加斯帕德·普桑(Gaspard Poussin)的古典唯心主义和典雅,表现力十足的田园模式。但是,约翰·鲁斯金(John Ruskin)的《现代画家》(Modern Painters)的第四卷与《素描本》(The Sketcher)于同年出版,它颁布了对Eagles业馀绘画理想的重要修改。在霍普金斯及其家人的素描中,罗斯金强调自然的客观,详尽的表现很快就变得很明显。[3]

第一首诗《与海湾之流的冬天》

1863年2月14日,流行期刊《每周一次》,刊出他的第一首诗《与海湾之流的冬天》当时的霍普金斯只有18岁。

这首诗揭示了霍普金斯从伪基茨人的梦幻主观主义转向模仿济慈最有价值的那些特征。对霍普金斯的发展的这一阶段的开始:掌握客观的相关性和令人回味的自然细节。

我们没有像在“美人鱼的愿景”中那样被介绍给演讲者,而是被介绍给对象。这首诗的开头不是“ Rowing,I到达岩石,但带有“大树枝,大树枝”;直到六个节之后才引入“ I”。与他早期的诗歌相比,诗中所描写的对象更加接近。他没有让我们从远处看到风景的一般特征,而是分支和藤蔓的直接前景–“霜冻使我们的常春藤毛茸茸,草丛丛生,荆棘丛生。”

而不是向我们展示树木的叶子暴风雨肆虐时,它们在地面上嘶嘶作响,并沿著地面蔓延,它们变得丛生。

霍普金斯最终开始批评纯粹是对细节的热爱-“他的思想贯穿于具体事物和特定事物,它以某种形式瓦解并走向原子论,”他在日记中写道-他越来越意识到宗教作为统一的最终来源的重要性。

尖塔之城牛津大学

1863年4月,霍普金斯进入尖塔之城牛津牛津大学时,他的宗教意识得到了极大的提高。从他第一次手拿起日记本,素描和济慈早期诗歌时,到1867年6月毕业时,霍普金斯都感受到了牛津的魅力,

“在她躺著时充满了感情,” 马修阿诺德曾说过:“将她的花园散布在月光下,从塔楼上窃窃私语,这是中世纪的最后一个结界。”

在这里,他更加充分地意识到了罗斯金,狄克逊和拉斐尔前派的中世纪教义。受到基督教在真主圣堂中的真实存在的教义克里斯蒂娜·罗塞蒂(Christina Rossetti)的启发,以及维多利亚时代对十五世纪意大利宗教改革家吉罗拉莫·萨沃纳罗拉(Girolamo Savonarola)的关注,他很快将罗斯金的“中世纪主义”定义接受为“对基督的认罪”。 ”同时反对“古典主义”(“异教信仰”)和“现代主义”(“否认基督”)。

在一定程度上,牛津大学一直坚持口头竞赛的传统,也是霍普金斯大学决定专注于古典研究的决定,而古典研究往往是高度激动和注重修辞的。在海格特(Hategate),霍普金斯的老师狄克森(Dixon)鼓励他开始从济慈的学生开始他的文学生涯,他还向霍普金斯展示了如何抵抗济慈的统治,部分是通过热爱诗歌来提升济慈的地位。霍普金斯在与狄克逊的关系中的创造力的发端和方向是积极的。

而霍普金斯与牛津大学一位更著名的老师沃尔特·帕特的关系则是强烈的辩证法,霍普金斯定义了他反对帕特的立场。然而,他们之间的关系也存在著奇怪的共生特性。

创造赞美诗

霍普金斯的“复活节”中的地球人格化-“地球扔掉了冬天的长袍,为复活节那天戴上了自己的衣服”-还回忆起彼得塔斯·米特里卡在《天主教真理》中的自然人格。霍普金斯诗歌的读者熟悉诸如“天主教真理”之类的当代创作赞美诗,他们也希望霍普金斯在“复活节”的第三节中采用的歌曲节奏,因为在这种流派性质中,通常以人类而非真实的人来代表歌颂上帝的赞美:

从天空中聚集喜悦从

地面上

汲取教训花卉在他们的天堂

般的眼中张开,春天的喜悦发现

大地将冬天的长袍扔掉了,

甲板上把自己献给了复活节。

以这一类型的相关赞美诗加入了这首歌,包括克里斯蒂娜·罗塞蒂(Christina Rossetti)的《没有更多的大海》,其中所有可能的声音都被团结在一起“在满足的统一中提供赞美。”因此,霍普金斯将节奏扩展到包括人类。在“复活节”的第四个节中:

现在,灰烬磨损的美,

而祸水的香水。

乱蓬蓬的小碎屑,

缓慢的悲伤步伐舞;

敞开心your,

让他们在复活节快乐。

尽管人与自然最终通过一首赞美诗被爱情所束缚,但当代诗歌如《复活节》的读者都知道,传统上,大自然不仅代表著始终如一地遵循歌曲的诫命,从而总结了霍普金斯的《复活节》,而且也是最好的代表。满足他的第一个节日大众的需求:

打破盒子,撒下垃圾。

现在不要停止计算成本;

以后带珍珠,蛋白石,猪皮;

不要抱怨穷人已经失去了什么;

基督丢下一切:

知道,这是复活节。

宗教比艺术更重要 霍普金斯和克里斯蒂娜·罗塞蒂都认为宗教比艺术更重要。霍普金斯的职业生涯轮廓遵循克里斯蒂娜·罗塞蒂的轮廓:外向的单调,沉迷的服从生活在圣洁和诗歌中悄然绽放。双方都认为宗教灵感比艺术灵感更重要。每当宗教放弃和自我表达被认为是矛盾的,就像通常那样时,就必须牺牲自我表达。诗歌必须服从宗教。

1866年1月18日,霍普金斯创作了他最苦行的诗《完美的习惯》。1月23日,他将诗歌列入要藉给四旬斋的事情清单。7月,他决定成为一名天主教徒。9月,他前往伯明翰,谘询牛津convert依者的领袖约翰·亨利·纽曼(John Henry Newman)。纽曼于10月将他送入教堂。

1868年5月5日,霍普金斯坚定地“决心信奉宗教”。不到一周之后,显然仍然受到萨沃纳罗拉的启发,他为自己的诗作燃了一把火,几乎放弃了整整七年的诗歌。

天主教徒

1868年秋天,霍普金斯加入了像萨沃纳罗拉(Savonarola)这样的“连带团契”,并像他在《东方圣餐》(Eastn Communion)(1865)中所敬佩的那样,这是《完美的习惯》中强调沉默和贫穷誓言的承诺。

从小就被禁欲主义所吸引。在另一场合,他戒了盐一周。他在生活的后期坚持不懈地追求自我克制,这使他的一些耶稣会士更适合维多利亚时代的清教徒,而不是天主教徒。

因此,重要的是要认识到,他改信天主教不是要更多地禁欲,因为禁欲主义与天主教一样是新教徒,但能够接受真正存在的天主教教义。可是,这种解释不足以满足他的家人。

霍普金斯写信通知他们,他写信给纽曼(Newman):“我到牛津大学的时间已经足够长,足以听见fr。我的父母以换取我宣布我conversion依的信作为回报。他们的答案太糟糕了:我无法阅读两次。”与此同时,曼利·霍普金斯(Manley Hopkins)写信给杰拉德·霍普金斯(Gerard)的英国国教悔者惠普·里登(HP Liddon):“打击是如此致命和巨大,以至于我们还没有从第一次震惊中恢复过来。我们的希望破灭和必然发生的可预见的疏远,是我这么自由地给你写信的借口。”收到利登的答复后,曼利·霍普金斯再次写信给利登,指责杰拉德说“非常冷漠”来自我们的任何可能的疏远,他们一直不变地爱著他。他的母亲,他对我们教会的遗弃,对她的信仰和奉献精神,都与她的生命息息相关。他的母亲几乎为此而心碎。”曼利在给杰拉德的信中使用了类似的术语:“你似乎排斥并抛弃了我们,这让我们伤心。

当霍普金斯converted依天主教时,他觉得自己实际上已经丧失了他在家庭住宅中应有的地位。他甚至都不知道父亲是否会再让他进屋。

1866年和1867年,霍普金斯还是与家人度过了圣诞节假期。

被任命为耶稣会神父

霍普金斯在被任命为耶稣会神父之前数月就写了《风云》,这是牺牲他的野心的最终承诺。就像耶稣的反常胜利是他的屈曲一样,他的明显崩溃也是如此,霍普金斯认为,信仰骑士必须为自己的骄傲屈曲或崩溃而作同样的准备,以度过“纯粹的沉沦”和“忧郁的人生”。自我牺牲,如果需要的话。尽管如此,“风行者”的意象预示著信仰的骑士将从他的心中冒出火,像模仿基督一样被镀金,加油和钉在十字架上。相比他的“躲藏之心”,大火要“十亿倍的爱”,对他的老者(因为大火是无尽的)和对他的敌人邪恶的“危险”。

就霍普金斯来说,大火对他世俗的诗意抱负也变得“危险”得多。除其他外,“ The Windhover”代表霍普金斯的《飞马》,这是古典神话中的飞马。图像中暗示了他古老的诗意自我的崩溃,因为贝勒罗丰因他的骄傲而被赶出了飞马。霍普金斯担心自己对自己的诗歌感到骄傲,因此在进入耶稣会时就烧掉了自己的诗:他认为诗歌总是必须屈服于宗教的“更大事业”。结果,他的诗歌就面临著非常现实的危险,那就是他的诗歌永远都不会受到应得的公众的欢迎,他将不得不牺牲他所应许的“世俗的名望”,以赢得“纯粹的脚步”。

神职任内

1877年10月,就在他完成《大海与云雀》之后不久,就在他被任命为牧师后仅一个月,霍普金斯就职于切斯特菲尔德圣玛丽山学院担任副部长和老师。从那时到他去世,对他所指派的工业城市的污染给他的精力和精神造成了越来越大的损失。

1878年,他在切斯特菲尔德的生活中写道:“这里的生活就像沟渠一样潮湿。……我的缪斯女神在谢菲尔德烟雾air绕的空气中变得完全闷闷不乐。”

18787月,他成为耶稣会教堂的策展人在伦敦芒特街。

187812月,他在牛津的圣阿洛伊修斯教堂担任策展人。

1879年10月,他被任命为贝德福德·利(Bedford Leigh)圣约瑟夫教堂的临时职员。在曼彻斯特附近,他称之为“非常阴郁。。。。大约有十几家工厂,还有煤矿。

1879年12月,他开始在利物浦的圣泽维尔教堂担任传道人。那里“河水从岸到岸都覆盖著肮脏的黄色冰块。”

1881年9月,霍普金斯被任命为格拉斯哥圣约瑟夫学院的临时工,他写道:“我对利物浦和格拉斯哥的经历使我深信不疑,一个真正令人沮丧的信念,一个城市生活的痛苦……一个种族的退化,甚至一个世纪的文明的空虚:它甚至使生活成为我每天要把我看到的东西强加于我的负担。 ”在罗汉普顿(Roehampton)三年大修之后,在斯托尼赫斯特学院(Stonyhurst College)担任经典老师两年,

从1877年到去世创作了自然诗外的黑色十四行诗

尽管从1877年离开威尔士到去世,霍普金斯创作了自然诗,但他在维多利亚时代的城市中的工作迫使他将生活和艺术的重心从自然转移到人类,最后转移到一个人-他自己。霍普金斯不再能够将周围的孤儿与自然完全地识别为自然,而是在《从西比尔的叶子上演说》(1884年)中成为演讲者,变得“既无聊又无住所”。决定剥离基本的自我,专注于“新的自我并使我更加崇高”的产生,正如他在“与我们呼吸的空气相比,有福的处女”中所说的那样。

对自然的钦佩

霍普金斯将自己的精力从对自然的钦佩转换为试图给城市人带来爱和恩典的尝试,他经常成功,但他也经常感到沮丧和对社会退化感的增强,这在《 《汤姆的花环》(Tom's Garland,1887年)和未注明日期的《时代》(The Times)正在夜幕降临。在最后,霍普金斯大学只能找到一个选择:

“或者还有什么?里面有你的世界。摆脱了龙,从那里根除了罪恶。

“内部世界”中的“根除罪恶”曾是诸如“室内蜡烛”

1879年,他在牛津的宗教诗歌之类的早期诗歌的主题,但很快就成为了霍普金斯最后几年的大部分诗歌都著迷于此。这些诗歌大多集中在acedia上,这是第四次致命的罪过,是“精神懒惰”或“荒凉”的罪恶。

凄凉的十四行诗

1885年的六个原始黑色的十四行诗组成

“腐肉安慰”

“最糟糕的是,没有,”

“似乎很陌生”

“我醒来并感到”

“ 耐心 ”

“我自己的心”

1889年的三首黑色十四行诗[4]

“您的确是正义的”

“牧羊人的眉头”

“致敬”

根据他自己的证词,霍普金斯一生都遭受忧郁症的困扰,但在后来的黑色十四行诗中,狄克逊所说的“可怕的悲痛”最为明显。继圣伊格内修斯之后,霍普金斯将“精神懒惰”或“荒凉”定义为“灵魂的黑暗和混乱……没有希望和没有爱的差异,这样,[灵魂]便发现自己完全懒惰,温柔,悲伤,就像那样从它的创造者和主分离。“叫绝望在拉丁美洲,这罪是从身体懒惰的受害者意识到自己的困境,它的担忧,并试图去克服它的事实来区分。

当他只有四十四岁时,他终于快要离死者最远了,他死了,试图再次和解,但为时已晚。他是一场痛苦而凄美的悲剧,这在维多利亚时代的家庭中都是很典型的。

最现代的现代诗

凄凉十四行诗

通常被认为是霍普金斯最现代的诗作。即使从一个家庭的那种隔阂在霍普金斯的描述:

“要显得陌生人”是一个重要的特征绝望在圣约翰金口的第四世纪的嘱托Stagirius,例如。约翰(译者注)是《霍普金斯》的译作,首先是对Stagirius的三体症或世界悲伤综合症的总结,它与霍普金斯的处境极为相似。一个人convert依,放弃了家庭和社会地位,然后艰难地与三位一体斗争,但往往屈从于三位一体。

就像霍普金斯的《显得陌生人》一样,斯塔吉里乌斯的问题因他被家庭流放而加剧。

就像霍普金斯的《腐肉的安慰》一样,斯泰格里乌斯也觉得他既是各种酷刑的被动受害者,又是在噩梦中与上帝战斗的人。

第一首绝句

霍普金斯的《结节》,《从西比尔的叶子上写字》,《腐肉的安慰》和“我自己的心”。

霍普金斯的第一首绝句“我醒来,感觉到”中所表现出的黑暗和灵魂的困惑。

让人想起但丁的《神曲》的开头:“在我生命中的途中,我在一片漆黑的树林中醒了起来,那里迷路了。”

1888年的十四行诗

大自然是赫拉克利特之火,是复活的舒适

没有最坏的情况,没有没有

足够了!复活

一颗心的声音!

神国度日

生而永恒的渴求使我们厌烦

……在我看来,

乌云笼罩著我们

闪闪发光,浓密,坚实而光滑。

(霍普金斯在诗中总结道):

我既是基督,因为他就是我,

和/这杰克,笑话,

可怜的陶器,补丁,火柴,

永生钻石

是不朽的钻石。

参考资料