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上帝国,外文名:Kingdom of God,基督教圣经专名。

《圣经[1]》是犹太教与基督教[2]的共同经典,出于希伯来文kethubhim,意为“文章”,后衍意为“经”;希腊文作graphai,拉丁文作Scripturoe,汉译作“经”。

简介

是圣经一个重要的课题;与之相关的是盟约(Covenant),那是国度的宪法或立国之本。

1.「上帝国」一词不见于旧约圣经;但神是王,祂的国权无尽等意义,则遍见整部旧约。神作王的概念有很多个层次。祂是一切存在的创造者与维持者,因此「祂是治理全地的大君王」(诗四十七2)。祂的治理包括过去、现在与将来〔「的国是永远的国,执掌的权柄,存到万代」,诗一四五13;另参神的照管(Providence);神的主权(Sovereignty of God)〕。

神除了是万物及永远的君王外,祂也是约民的神,这关系跟祂与其他人是不一样的,祂是「雅各布的君」(赛四十一21)。同样地,以色列是「圣洁的国民」,要作「祭司的国度」(出十九6)。这种立约的君权成了全部旧约圣经先知的盼望。在国势日衰,甚至亡国被虏之际,先知宣告神在时候满足,便要君临万邦︰「主耶和华必像大能者临到,祂的膀臂必为祂掌权」(赛四十10);对锡安来说,末世论的宣告终得成就︰「你的神作王了」(赛五十二7;另参但二44,七14、27)。这伟大的将来是借着弥赛亚成就的(如︰赛十一49),那时不仅以色列得救,万邦亦蒙福(如︰赛二1~4,四十九7;弥四1~5);它也是成就了神最初与亚伯拉罕所立的约︰「万族都要因你得福」(创十二3)。

2. 与旧约相反的是,「上帝国」(「神国」)或「天国」在新约时常出现,特别是对观福音,它是耶稣宣讲的主题。这说法在当代犹太教是相当流行的,施洗约翰取而用之(太三2),看来耶稣亦是从施洗约翰那里取过来的。但施洗约翰与耶稣的用法,与犹太教遍见于启示文学(Apocalyptic Literature)和拉比文学那种律法主义和民族主义的用法完全不同。「上帝国」与「天国」的含义没有什么不同(比较太四17与可一15;太十三11与可四11和路八10)。马太差不多只用「天国」,而马可与路加则从没用过「天国」,原因可能是马太的读者以犹太人居多,他们常以「天」当作是神的名字,故出于崇敬而避讳不用。再者,希腊文之「国」(basileia),常含有较灵活意思的「管治」、「王权」,以及实际意义的「王国」、「版图」等意。虽然无论是就那一个意义来用,它都会叫人想起另一个意思,在像太四17,十二28;路十七21(另参约十八36)的讲道,较灵活的「管治」与「王权」一义似乎比较适合。

耶稣宣告之天国并不是指理想的道德秩序〔参惟心论(Idealism);德国自由主义(Liberalism, German)〕,它也不能完全等同于神的君权,但它确能回应旧约的盼望。耶稣宣告的乃是以色列的希望已经成就,给列祖的应许终于在耶稣基督内来到,这是一个崭新又是最后的秩序。就这一意义而言,祂的天国讲道就是属于末世论(Eschatology)的;它具有深刻的历史意义。耶稣在加利利宣道之先,已把这一点说得明白(可一15;参太三2,四17),福音呼召人悔改和相信,不是一种无时间性、不证自明的呼召,乃是由于两个事实联合起来而有的呼召︰已经成就的(「时候满足」),和还要成就的(「上帝的国已经临到」)。

我们必须明白耶稣教训所用的时间模式。祂说天国是将来的,意思是指什么呢?a.是指很远的将来──那时忠心的犹太人与外邦人要聚集,参加国度的盛宴;同时,不肯相信的犹太人和所有其他人均被拒门外,那就是最后审判(参神的审判,Judgment of God;太八11、12;参太十三39~42、49~50有关「哀哭切齿」的天国比喻)。与此同义的是绵羊与山羊的比喻(太二十五31~34、41),绵羊要承受天国,而山羊接受审判后则要接受永刑;b.是指即要来的将来──「站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见神的国」(路九27;参太十六28;可九1;太十23),故上帝国是即要来临的(参太四17;可一15),是人离世后及耶稣升天后便要来到,包括五旬节。值得注意的是︰三本福音书在这句话之后都是记载耶稣的登山变像,故是指祂复活的荣耀(特别参太十七9;可九9)。

最特别的是耶稣宣告说,国度于现在已经临到。门徒就像那些在旧约下最杰出的人一样蒙福,他们能认识「天国的奥秘」,是一种现在的经验(太十三11、16~17)。连天国里「最小的」也比施洗约翰为大(太十一11;另参12~13节);被鬼附的人得医治(太十二22~28),说明的不是撒但的权力(26节),「是神的国临到你们了」(28节;参路十一20)。这段经文强调的是︰a.国度的救赎功能,是透过剥夺撒但权力而表达出来的;b.圣灵在末世的权能,那就是国度的能力。

上帝国只有一个,它现在与将来的两层意义不是说有两个国度,而是一个,它只是有不同的成就阶段。从实际意义而言,这些不同阶段均与基督的工作有关,共分三个阶段︰a.耶稣在地上工作的时期;b. 从祂升天到再来的时期(教会时期);c. 再来之后展开的时期。明显地,这些阶段不是按末世论的程序编出来的,好像与耶稣无关一样,乃是说,上帝国完全是属于弥赛亚的,是由基督的工作成就的;就此意义而言,祂就是上帝国(auto-basileia)。

3.新约其他地方直接论到上帝国的,没有耶稣宣道所论到的多。从广义而言,耶稣是宣讲国度,使徒宣讲耶稣是基督。有时二者好像是有矛盾的︰保罗及其他人表面看来好像是把耶稣的宗教,变成是关于耶稣的宗教;但事实上却不是这样,使徒的宣道「只是解释末世的事实,这在基督的宣讲中却称作国度」(H. Ridderbos, When the Time Had Fully Come, Grand Rapids, MI, 1955, pp. 48~9)。耶稣看祂的死亡及复活为国度降临的转折点(参上;另看太十六21;可九31;路十八31~34,二十四7),这些都已经发生了,故使徒便集中宣讲这些国度的事件(如︰徒二14~36,十七2~3;林前十五3~4;彼前一10~12),并且利用特别的主题(如︰和好、称义、圣灵等)来带出这些事件的意义。举例,保罗便在好些地方指出耶稣的国度既属于将来(林前六9~10;加五21;弗五5),也属于现在(罗十四17;林前四20;西一13)。对保罗来说,传讲「神的旨意」,就是「传讲神国的道」(徒二十27、25)。

4. 国度与教会的关系一直是引起很多争论的。一方面有人把二者等同起来(主要是天主教),另一方面认为在教会时代神的国是延迟了,直等到基督再来(主要是时代论神学,Dispensational Theology)。较中肯的看法是︰教会是彰显上帝国,却在任何情况下也不应等同于上帝国;只有教会才有「天国的钥匙」(太十六18、19),正如只有教会才受托宣讲「天国的福音」(太二十四14)。只有教会才是由天国的子民组成的,他们就是藉悔改与信心而顺服基督救赎主权的人。但基督末世的管治是包括整个受造界的,万物都要降服于祂(参太二十八18;林前十五27;来二8)。保罗是能平衡二者的人︰升天的基督「为教会作万有之首」(弗一22)。

5. 传统神学未能掌握耶稣宣讲的末世临在,反而把两个国度分割开来︰一个是现在藉教会宣讲福音而彰显的国度;另一个是完全属于将来的,是末世的,只有基督再来才临到的国度(如︰韦斯敏斯德短问答第102条,把现在「恩典的国度」与将来「荣耀的国度」分开了)。十九世纪末、二十世纪初的自由神学,本于新康德主义的伦理观来了解耶稣,把上帝国简化为理想的道德秩序。本世纪初宗教历史学派(History-of-Religions School 宗教历史学派) 兴起,他们用的宗教比较法使他们觉得,自由派的解释是完全不能接受的,他们本于当时犹太教流行的末世盼望,来解释耶稣的自我了解和信息,特别指出耶稣是以弥赛亚自居,因而说到世界末日,和上帝国要在末世灾难临到,这是叫做「协调末世论〔‘consistent eschatology’,如︰J. Weiss, 1863~1914; 史怀哲(A. Schweitzer, Albert 史怀哲〕。这派思想的偏差是单方面强调耶稣宣讲的国度全是在将来,全无现在的意义;引起另一极端的反荡,即完全按现在来解释耶稣宣讲的国度,完全没有将来的意义,此即为「已实现的末世论」〔‘realized eschatology’,如︰托德(C. H. Dodd〕。

二十世纪中期的学者同意一点︰耶稣宣讲的末世现实是同时含有现在与将来两个层面的,这思想早在本世纪初便有人提出来(参霍志恒,G. Vos),在本世纪中期却大受重视,他们讨论的焦点是,这种型式之末世论的结构是怎样的?怎样才能使它为现代基督徒所认识和接纳?较保守的一端是从解释学的角度来处理救恩历史(Salvation-History救恩历史)的问题〔如︰库尔曼(O. Cullmann, Oscar);较极端的则有布特曼(Bultmann)的化除神话运动(Demythologization〕。

参考文献