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儿子名分，外文名：Adoption，基督教圣经术语。

基督教一般认为，其基本教义都是出自于《圣经》。历史上的教会以信经、信条、认信文等多种形式对基督教的基本教义作出了很多精要的概括,也被今天研究教义学的学者视为教义的渊源。此外，历代神学家企图结合其时代的观念阐释和辨明基督教的信仰要理。很多神学家的著作也是阐发基督教基本教义的宝贵资源。

简介

神学用语，指神接纳信徒作「神家」的成员，享有一切权利和义务的作为。圣经常用「神的儿子们」一词，是包括神的所有男女子民在内（赛四十三6；林后六18）。

新约告诉我们，人按其本性皆为罪人，因此人被称为「可怒之子」（弗二3）。然而，那些蒙神所爱的人，凭著神的恩典成了「神的儿女」（约一三1）。神立嗣的行动是源于祂的爱，也是基于耶稣基督──神的独生子。神学家认为，「神的儿子」一语，首要在强调基督的神性（太十一25-27，十六16、17），因衪的本质和荣耀与父是浑然为一的。基督是三位一体的第二位，与父的区别仅在他是父的「独生子」。在基督里的信徒，虽蒙神收纳为嗣，却不可与那非受造的神子等量齐观。

罪人在爱子里，在永恆中已蒙圣父所爱，并预定经立嗣收纳他们作神的儿女（弗一4-6）。这立嗣的行动因基督救赎主获得确定，基督以衪的死和复活战胜了罪孽和死亡，使罪人成义并获得新生命，可作神的儿子。

虽然「新生」是立嗣的必须途径，但一些神学家却把「立嗣」和「重生」视为两事。「重生」是指神使罪人的生命经历剧变，以致一个死在罪恶中的人在基督里活过来，故此这「新生」也称为「复活」或「新造的人」。至于立嗣，所指者并非罪人的转变经历。这是一个法律用语，指已蒙转变的信徒获赐权柄，成为神的儿子（约一12、13）。这与现代法律「立嗣」的规定相同，养父母根据法律的规定认养非亲生子女为自己的儿女。

从神学观点看，「立嗣」与「称义」密切相关，有时更被看作称义的一部分。这两个术语都指出，罪人自己虽然不配得此名分，但靠赖基督的救赎而蒙神接纳，从而得赐通往永生的「名分」。「称义」所强调的是信徒的合法地位，在神的眼前被赦罪，被接纳为义人。「立嗣」则是这合法性的进一步发展，即与神建立子与父的亲密关係。「立嗣」是神的选民蒙恩获福的极点，是崇高的特权。至于「成圣」这另一神学术语，是指信徒悔罪愈深、圣洁愈增的过程。在这过程中，神赐能力给衪立为嗣的儿女，使他们所言所行符合神的子女的名分。

信徒是与圣父、圣子、圣灵都有亲密的契合。但很自然的，在新约的用语中，信徒被视为与圣父有父子的关係（约二十17；罗一7；帖后二16）。父深知其子女在物质和灵性上的需要，便在衪的供应照管中，赐他们各样恩惠，可享今生及永远的福乐（诗一○三；太六8）。子女的头髮也都被父数过了，一髮之落都须经衪的允许（太十30）。

自由主义神学有一个特徵，即强调神为万有之父的教义。圣经确有因神创造万有而以衪为万有之父（创一、二；路三38；徒十七24-29）。只是那老一代的自由主义神学对由罪所引起的人神隔阂，没有足够的重视。圣经指出，儿子的名分和立嗣的祝福惟有在赎罪的基础上才可得到。因此，只有罪得赎者才能成为神的子女。不信神的人被称为魔鬼之子（约八42、44；约一三10）。

尽管神立为嗣的儿女奉神的唯一亲子耶稣基督为长兄，但绝非与衪同等。基督是「新约」的中保，是为首为大的；衪的众弟兄姊妹则是因受德泽于新约而得为神的后嗣，并与基督同作后嗣（罗八17）。神赐他们以圣灵，也是祂儿子的灵，为后嗣的灵（罗八15；加四6）。圣灵的内住使信徒们确信自己是神的儿女，并使他们可呼叫神为父（罗八15、16）。在祈祷中能与这创世并救世之神，有这样亲密的关係，正是儿子名分所享的特权。基督使祂的子民成圣，又按衪的形象使他们重生，所以祂称他们为弟兄也不以为耻（来二11、12）。祂的灵在他们身上，使他们不再受旧日的罪性约束，引导他们过圣洁的生活，使他们愈来愈像神的子女（罗八12-14）。圣灵的引导也包含有管教，因为神管教他们正是把他们作儿子看待（来十二7、8）。在基督里的虽已不被定罪，但罪孽也必干神怒。因此，悖逆的儿女应每日诚敬认罪，祈求父的饶恕（太六9、12）。

「儿子的名分」是神的选民在旧约之下蒙神所赐的特权（罗九4）。以色列民无论集体或个人，都知以神为父（赛六十四8、9；何十一1）。不过新约却指出，作神后嗣只有通过耶稣基督方可成全。故此说，在道成肉身以前，以色列之为嗣只是孩童时代的身分，与奴僕的地位并无区别（加四1-7）。藉著耶稣基督，那为嗣的特权已从犹太一民扩展至外邦万民（加三25-29）。神的子民现今虽已可享为嗣的特权（约一三1），但那全备的福乐要等到末时神的子民复活，进入新天新地之时方可成全（罗八21、23）。