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兒子名分，外文名：Adoption，基督教聖經術語。

基督教一般認為，其基本教義都是出自於《聖經》。歷史上的教會以信經、信條、認信文等多種形式對基督教的基本教義作出了很多精要的概括,也被今天研究教義學的學者視為教義的淵源。此外，歷代神學家企圖結合其時代的觀念闡釋和辨明基督教的信仰要理。很多神學家的著作也是闡發基督教基本教義的寶貴資源。

簡介

神學用語，指神接納信徒作「神家」的成員，享有一切權利和義務的作為。聖經常用「神的兒子們」一詞，是包括神的所有男女子民在內（賽四十三6；林後六18）。

新約告訴我們，人按其本性皆為罪人，因此人被稱為「可怒之子」（弗二3）。然而，那些蒙神所愛的人，憑著神的恩典成了「神的兒女」（約一三1）。神立嗣的行動是源於祂的愛，也是基於耶穌基督──神的獨生子。神學家認為，「神的兒子」一語，首要在強調基督的神性（太十一25-27，十六16、17），因衪的本質和榮耀與父是渾然為一的。基督是三位一體的第二位，與父的區別僅在他是父的「獨生子」。在基督里的信徒，雖蒙神收納為嗣，卻不可與那非受造的神子等量齊觀。

罪人在愛子裡，在永恆中已蒙聖父所愛，並預定經立嗣收納他們作神的兒女（弗一4-6）。這立嗣的行動因基督救贖主獲得確定，基督以衪的死和復活戰勝了罪孽和死亡，使罪人成義並獲得新生命，可作神的兒子。

雖然「新生」是立嗣的必須途徑，但一些神學家卻把「立嗣」和「重生」視為兩事。「重生」是指神使罪人的生命經歷劇變，以致一個死在罪惡中的人在基督里活過來，故此這「新生」也稱為「復活」或「新造的人」。至於立嗣，所指者並非罪人的轉變經歷。這是一個法律用語，指已蒙轉變的信徒獲賜權柄，成為神的兒子（約一12、13）。這與現代法律「立嗣」的規定相同，養父母根據法律的規定認養非親生子女為自己的兒女。

從神學觀點看，「立嗣」與「稱義」密切相關，有時更被看作稱義的一部分。這兩個術語都指出，罪人自己雖然不配得此名分，但靠賴基督的救贖而蒙神接納，從而得賜通往永生的「名分」。「稱義」所強調的是信徒的合法地位，在神的眼前被赦罪，被接納為義人。「立嗣」則是這合法性的進一步發展，即與神建立子與父的親密關係。「立嗣」是神的選民蒙恩獲福的極點，是崇高的特權。至於「成聖」這另一神學術語，是指信徒悔罪愈深、聖潔愈增的過程。在這過程中，神賜能力給衪立為嗣的兒女，使他們所言所行符合神的子女的名分。

信徒是與聖父、聖子、聖靈都有親密的契合。但很自然的，在新約的用語中，信徒被視為與聖父有父子的關係（約二十17；羅一7；帖後二16）。父深知其子女在物質和靈性上的需要，便在衪的供應照管中，賜他們各樣恩惠，可享今生及永遠的福樂（詩一○三；太六8）。子女的頭髮也都被父數過了，一髮之落都須經衪的允許（太十30）。

自由主義神學有一個特徵，即強調神為萬有之父的教義。聖經確有因神創造萬有而以衪為萬有之父（創一、二；路三38；徒十七24-29）。只是那老一代的自由主義神學對由罪所引起的人神隔閡，沒有足夠的重視。聖經指出，兒子的名分和立嗣的祝福惟有在贖罪的基礎上才可得到。因此，只有罪得贖者才能成為神的子女。不信神的人被稱為魔鬼之子（約八42、44；約一三10）。

儘管神立為嗣的兒女奉神的唯一親子耶穌基督為長兄，但絕非與衪同等。基督是「新約」的中保，是為首為大的；衪的眾弟兄姊妹則是因受德澤於新約而得為神的後嗣，並與基督同作後嗣（羅八17）。神賜他們以聖靈，也是祂兒子的靈，為後嗣的靈（羅八15；加四6）。聖靈的內住使信徒們確信自己是神的兒女，並使他們可呼叫神為父（羅八15、16）。在祈禱中能與這創世並救世之神，有這樣親密的關係，正是兒子名分所享的特權。基督使祂的子民成聖，又按衪的形象使他們重生，所以祂稱他們為弟兄也不以為恥（來二11、12）。祂的靈在他們身上，使他們不再受舊日的罪性約束，引導他們過聖潔的生活，使他們愈來愈像神的子女（羅八12-14）。聖靈的引導也包含有管教，因為神管教他們正是把他們作兒子看待（來十二7、8）。在基督里的雖已不被定罪，但罪孽也必干神怒。因此，悖逆的兒女應每日誠敬認罪，祈求父的饒恕（太六9、12）。

「兒子的名分」是神的選民在舊約之下蒙神所賜的特權（羅九4）。以色列民無論集體或個人，都知以神為父（賽六十四8、9；何十一1）。不過新約卻指出，作神後嗣只有通過耶穌基督方可成全。故此說，在道成肉身以前，以色列之為嗣只是孩童時代的身分，與奴僕的地位並無區別（加四1-7）。藉著耶穌基督，那為嗣的特權已從猶太一民擴展至外邦萬民（加三25-29）。神的子民現今雖已可享為嗣的特權（約一三1），但那全備的福樂要等到末時神的子民復活，進入新天新地之時方可成全（羅八21、23）。