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| 希伯来书 |
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中文名：希伯来书 外文名：The letter to the Hebrews 出 处：《圣经》新约 受 者：犹太地区的基督徒 作 者：可能是使徒保罗 |
《希伯来书》（希腊语：ΠΡΟΣ ΕΒΡΑΙΟΥΣ）是《新约圣经》中，写给犹太地区的基督徒的一封书信，是《圣经》全书的第58本书。这卷书中没有提及作者姓名，内容大略陈述耶稣基督在旧约与新约时代的独特地位，并解释部分旧约圣经的真正含义。书写的目的是为了使他们确认和加强对福音的信仰，证明摩西的律法及由此而来犹太人习惯现在已用基督福音的形式取代了。[1]
目录
书卷背景
保罗写这封信时是在意大利。他在信的结语中写道：“你们该知道，我们的兄弟提摩太已经释放了；他若快来，我必同他去见你们。”（13：23）看来这表示保罗预料自己会提早获释出狱。既然提摩太曾锒铛入狱，现已获得释放，所以保罗希望能和提摩太同行。这暗示保罗在第一次被囚于罗马的最后一年——公元61年——写成了这封信。
在犹太事物制度的末期，有一段严酷的考验时期临到犹太地区的希伯来籍基督徒身上，尤其以耶路撒冷的信徒为然。随着福音不断茁长和散播，犹太人极度敌视基督徒，而且变得越来越恶毒狂热。仅在数年之前，保罗只不过在耶路撒冷露面便惹起了暴动。当时虔信宗教的犹太人高声喊道：“这样的人，从世上除掉他吧！他是不当活着的。”有40多个犹太人发咒起誓，若不杀死保罗就不吃不喝，结果罗马驻军的司令不得不派一支全副武装的卫队乘夜把他送到凯撒利亚去。当地的会众既要在这种宗教狂热和仇视基督徒的气氛之下生活、传道和坚守信仰，就必须对基督怎样应验律法一事具有充分的认识和了解才行；否则他们便可能重返犹太教，再度谨守摩西律法而献上牲畜祭物。但如今这些东西只不过是空虚的仪式而已。
使徒保罗了解犹太籍基督徒所遭受的压力和逼迫。由于保罗从前是法利赛人，他因此可以提出有力的论据去驳倒犹太人的传统。保罗曾从迦玛列门下学到巨量有关摩西律法的知识，他从这些知识列举出无庸置辩的证据，证明基督应验了律法，也应验了律法的规条和祭物。他表明这些事物如今如何已由远较荣耀的实体取而代之；这实体在一个更新更好的约之下为人带来了无法估计、伟大得多的裨益。保罗敏锐的头脑胪列了一项又一项的论据，条理分明，令人信服。他指出律法的约已经终止，新约已开始生效，而且基督的祭司职任比亚伦的祭司职任更优越。他将基督祭物的真正价值跟公牛和山羊等供物作一比较，指出基督不是单单进入地上的帐幕，而是来到天上的上帝面前。在不信的犹太人看来，所有这些崭新的道理都是极度可憎的，但保罗在这封信里将其向希伯来籍的基督徒陈明，而且提出来自希伯来文圣经的巨量证据，叫一切通情达理的犹太人不得不心悦诚服。
凭着用这封书信装备自己，希伯来籍的基督徒拥有一项有力的新武器，可以堵住向他们大肆逼迫的犹太人的口。他们也能从这封信得到深具说服力的论据，叫一切心地忠实、寻求真理的犹太人心悦诚服，归信基督。这封书信显示保罗深爱希伯来籍的基督徒，切望在他们极需援手之际以有实效的方式帮助他们。
书卷简介
有些批评家却怀疑保罗是否希伯来书的执笔者。其中一个反对理由是信中没有出现过保罗的名字。但是这不是希伯来书唯一的现象，因为其他许多属于《圣经》正典的写作也没有道出执笔者的名字，而执笔者是谁往往是由内在证据所断定的。此外，有些人觉得由于保罗的名字已成了犹太地区中犹太人所憎恨的对象，所以他在写信给该地的希伯来籍基督徒时也许故意略去自己的名字（使徒行传21：28）。虽然这封信和保罗的其他书信风格有异，这并非否定他是执笔者的确据。不论对象是异教徒、犹太人抑或基督徒，保罗向他们讲话时总是有能力“向甚么样的人就作甚么样的人”。在这封信里，保罗根据犹太人的观点与犹太人推理，而他所运用的论点是他们能够充分理解和体会的（哥林多前书9：22）。
这本书的内在证据支持保罗是执笔者的主张。执笔者当时身在意大利，并且正与提摩太在一起；这些事实正好和保罗的经历吻合（希伯来书13：23，24）。再者，虽然这封信是以希伯来人的会众为对象，特别要说服他们，其中的教义却是保罗一贯所提倡的。论到希伯来书，克拉克说：“这封信自然是写给犹太人的，全封信的结构都证明这点。这信若是写给外邦人的，能了解其中论据的就恐怕万中无一了，因为他们不熟悉犹太制度，但这封信的执笔者却处处假设读者熟悉这些事物。”这有助于说明何以希伯来书和保罗的其他书信比较起来风格有异。
考古学证据
大约在1930年发现的切斯特•贝蒂纸莎草纸抄本第2号（P46）进一步证明保罗是执笔者。这份纸莎草纸抄本仅在保罗死后一百五十年左右便写成了。论到这份抄本，英国校勘学家凯尼恩爵士说：“值得注意的是，希伯来书放在紧接罗马书之后的位置（这几乎是史无前例的），由此表明在这份手抄本写成的早期日子，根本没有人怀疑这封书信的执笔者是保罗。”论到同一个问题，麦克林托克与斯特朗的《百科全书》直截了当地说：“所有实质的证据，不论是外在的抑或内在的，都支持这封书信的原作者非保罗莫属。”
书卷作者
保罗最常以“外邦人”的使徒的称号为人所知，但他的服事职务并非仅仅限于非犹太人为对象。在保罗受浸接获工作委派之前不久，主耶稣对亚拿尼亚说：“他[保罗]是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。”
希伯来书的写作正好和保罗奉派向以色列人宣扬耶稣的名一事相符。本书的作者不太可能是保罗的，希伯来书中虽然有一些保罗的神学思想，但是本书的希腊文优雅，又因为里面所使用的一些思想更像是亚历山大的斐洛的思想，而保罗的思想更接近传统的犹太教思想。
书卷大纲
基督的优越性
甲. 更美的使者
A. 引言——基督的资格（1：1-3）
B. 基督超越天使
基督在名分上超越天使（1：4-14）
警告：不可忽略这更大的启示（2：1-4）
基督在权柄上超越天使（2：5-9）
基督受苦完成救赎（2：10-18）
C. 基督在名分上超越摩西（3：1-6）
D. 警告：不信者不能进入安息
不信的危机（3：7-19）
有安息的应许为选民存留（4：1-11）
神的道辨明心思（4：12-13）
乙. 更美的祭司
E. 基督胜任大祭司之职（4：14-5：10）
F. 当持守盼望免被废弃
信徒当力求进长（5：11-6：3）
警告：背道者不能重新悔改（6：4-8）
务要坚持盼望承受应许（6：9-20）
基督的崇高地位
（覆盖希伯来书1：1-3：6）开头的几句话讲说耶酥基督：“上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子晓谕我们。”这儿子受上帝委任作万物的继承者，切实反映出上帝的荣耀。他洁净了我们的罪之后，“就坐在高天至大者的右边”（希伯来书1：1-3）。保罗引用经文，证明耶稣比天使更为优越。
保罗写道：“我们必须更加密切的注意。”为甚么呢？保罗指出，“那透过天使所传讲的信息，”人若不服从，尚且要受严厉的报应；既然这样，“如果我们忽略了这么大的救恩，怎么能逃罪呢？这救恩起初是由主亲自宣讲的。”上帝曾使‘人子’比天使低微一点，但如今我们看见耶稣“因为受了死的痛苦，就得了荣耀尊贵作冠冕，好叫[他]因着上帝的恩典，为万人尝了死的味道”。在带领许多儿子得荣耀的过程中，上帝首先使拯救他们的首要代理者“因受苦难得以完全”。耶稣要使魔鬼归于无有，从而解放“那些一生因怕死而为奴仆的人”。他因此成为“慈悲忠信的大祭司”。最好的是，他由于自己曾在试探之下受苦，“就能搭救被试探的人”。因此，耶稣比摩西配得更大的荣耀。
凭着信心和服从进入上帝的安息
（覆盖希伯来书3：7-4：13）基督徒比其他人更应该把以色列人的不忠引为鉴戒，免得形成“不信的恶心，把永生上帝离弃了”。离开埃及的以色列人由于不顺从和缺乏信心，以致不能进入上帝的安息。上帝在他的安息中歇了与地球有关的创造工作。然而，保罗解释：“为了上帝的子民，必定另外有一个‘安息日’的安息保留下来。因为那进入上帝安息的人，就歇息了自己的工作，好像上帝歇息了自己的工作一样。”以色列人所表现的不服从，基督徒应该避免重蹈覆辙。“上帝的道是活的，是有效的，比一切两刃的剑更锋利，……并且能够辨明心中的思想和意念。”
对基督祭司职任的优越怀有成熟的观点
（覆盖希伯来书4：14-7：28）保罗敦促希伯来人要继续宣认那通过了诸天的大祭司耶稣，以求得蒙怜悯。基督并没有荣耀自己，但父却荣耀他，说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”首先，基督藉着受苦学会了顺从，因此能够完美地担任大祭司的职位，负责为一切服从他的人带来永远的拯救。保罗“有很多话要说，而且难以解释”，但希伯来人却仍是婴孩而还需吃奶。但其实他们本已该作教师了。“固体食物却属于成熟的人，他们通过习用，把自己的领悟力训练好，以至能辨别是非。”使徒敦促他们要“朝着成熟迈进”。
那些认识了上帝的话语，但后来却离弃真理的人，要他们复苏悔改是不可能的，“因为他们为自己把上帝的儿子再度钉在柱上，使他公开受辱。”惟独藉着信心和耐心，信徒才能继承亚伯拉罕所得的应许——一个既稳确又坚固的应许。这个应许之所以稳确坚固乃是凭着两件不变的事：上帝的话语和他的誓言。基督徒的希望如同“魂的锚，既稳确又坚固”。他们的希望得以确立，乃是由于耶稣已经以先锋及麦基洗德系统的大祭司的身分进入“帘幕里面”。
这麦基洗德既是“撒冷王”，又是“至高上帝的祭司”。甚至族长亚伯拉罕也缴纳什一税给他。利未当时还在亚伯拉罕的体内，但通过他的祖先，他也缴纳什一税。麦基洗德对亚伯拉罕所作的祝福遂借此伸展到当时还没有出生的利未身上，从此显出利未系统的祭司职任是次于麦基洗德的祭司职任的。此外，如果人真能藉亚伦的利未系统祭司职任获致完美，又何需有另一位‘照麦基洗德的样式’的祭司呢？再者，祭司职任既有所改变，“律法也必须更改”。
其实律法并没有使甚么东西成为完美，相反，事实证明它既软弱，又没有效力。由于律法下的祭司相继死去，所以祭司的数目众多，但耶稣却“是永远活着的，便可以永远担任祭司的职分。所以凡靠着[他]来亲近上帝的，[他]都能彻底的拯救他们；因为[他]是永远活着，不断地为他们祈求”。耶稣这位大祭司是“圣洁、良善、无瑕、不与罪人同流”的，但律法所委任的大祭司却是软弱的，必须先为自己的罪献祭，然后才能为他人求情。故此上帝凭着誓言“选立了儿子，永远成为完美”。
新约的优越地位
（覆盖希伯来书8：1-10：31）事实表明耶稣是“更美之约的[居间者]；这约原是凭更美之应许立的”。（希伯来书8：6）保罗引用了耶利米书31：31-34整整四节经文，借此说明在新约里的人有上帝的律法写在他们的脑中和心内。人人都必认识耶和华，耶和华也“不再记念他们的罪愆”。由于“新约”的订立，前约（律法之约）已成为过时而“快归于无有了”。前约规定每年要在帐幕献祭，保罗将这项安排描述为“律例、制定着到改正时期为止罢了”。可是，基督以大祭司的身分来到的时候，却把自己的宝血献上，而非用山羊和公牛犊的血。摩西挥洒动物的血使前约生效，并且借此洁净了作为先模的帐幕；但与新约有关的属天实体却必须有更好的祭物。“因为基督并不是进了人手造的圣所、真圣所的模型、乃是进了上天本境，如今替我们显在上帝面前。”基督也不必年年献祭，彷佛以色列的大祭司所为一般，因为“他在今世的末期、乃是尽一次地显现，藉着自己之奉献为祭，好把罪废掉。”
保罗总结上文说，“律法既是将来美事的影儿，”就不能藉着重复献上祭物而除去“罪的意识”。然而，耶稣来到世上是要遵行上帝的旨意。保罗说：“我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。”因此，希伯来人应该紧守他们就信心所作的公开声明，毫不动摇，并且“彼此相顾，激发爱心，勉励行善”，不放弃大家聚集的机会。他们对真理获得了确切认识之后，若蓄意惯常犯罪，“赎罪的祭就再没有了”。
解释及举例说明信心
（覆盖希伯来书10：32-12：3）保罗接着告诉希伯来人：“你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难。”他们不该抛弃发言的胆量，因这种胆量带有很大的赏赐。相反，他们需要忍耐，以求获得应许的实现，并且“有信心以致[使魂]得救”。信心！不错，这就是我们所需的东西。首先，保罗给信心下了个定义：“信心是对所希望的事物那有保证的期待，是未观看到的实体那明显的论证。”（引文来自《圣经新世界译本》）然后，他在感人的一章里简明扼要地描述一群古人的榜样。这群古人曾经凭着信心而生活、工作、争战、忍耐，并借此得以成义。“因着信，”亚伯拉罕和以撒、雅各一起住在帐幕里，等待“那座有根基的城”，就是上帝所建造的。“因着信，”摩西继续保持坚定，“如同看见那不能看见的主”。保罗说：“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许。”照样，其他人也饱受嘲弄、鞭打、枷锁、酷刑等考验；但他们不肯接受释放，“为要得着更美的复活”。的确，他们“是世界不配有的人”。他们全都因信得了给他们作的见证，但是还没有得到应许的实现。保罗继续说：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。”
要在信心的奋斗中保持忍耐
（覆盖希伯来书12：4-29）保罗规劝希伯来籍的基督徒要在信心的奋斗中忍耐到底，因为耶和华正向他们施行管教，好像管教儿子一般。要强化发酸的手和膝，为他们的脚不断修直道路，就是时候了。他们必须严加戒备，以免有毒根或污秽渗入，自己就因此被弃绝，如同以扫因不体会圣物而惨遭弃绝一般。由于在实际的西奈山上，烈火熊熊、有语声从密云中发出的景象实在令人生畏，以至摩西不禁说：“我甚是恐惧战兢。”但基督徒所靠近的事物却可畏得多。他们所靠近的乃是锡安山和天上的耶路撒冷，其中有千千万万的天使和首生子的会众，有审判众生的上帝和更美的新约的居间者耶稣。因此他们更有理由要听从上帝的警告！在摩西的日子，上帝的语声曾震动大地，但他应许要震撼天地。至此，保罗阐明他的论点说：“所以我们既得了不能震动的国，就当……照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉上帝。因为我们的上帝乃是烈火。”
有关崇拜问题的各样规劝
（覆盖希伯来书13：1-25）保罗以一项富于造就的忠告总结全封书信：要常存弟兄的爱，不可忘记好客的精神；人人都当尊重婚姻；要远避贪财之心；要服从那些在你们中间带头的人，不可被各样怪异的教训所迷惑勾引。最后，“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给上帝，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”
书卷摘录
作为支持基督的法律论证，保罗给希伯来人的信的确是无可置疑的杰作；它具有完美的结构，同时提出大量来自希伯来文圣经的证据。它逐一讨论摩西律法的不同特色——约、血、居间者、崇拜用的帐幕、祭司的职任、祭物——表明这些事只不过是上帝所立的模式，目的是要指向未来远较重大的事物。这一切的高潮便是基督耶稣和他所献的祭物，亦即律法的应验。保罗指出，“那渐旧渐衰的律法，就必快归无有了。”但“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，都是一样的。”希伯来人阅读这封信时必然感到喜乐！
但是现代社会的环境与当时有很大区别，这封信对有甚么价值呢？当前的基督徒不在摩西律法下，依然能够从保罗的论据找出有益的资料。这封信向阐明伟大的新约安排是根据上帝给亚伯拉罕的应许——通过亚伯拉罕的种子，地上万族均会使自己得福——而订立的。耶和华在古代应许要通过亚伯拉罕的种子耶稣基督使万民得福，这个应许的实现便是得生命的惟一希望。虽然不在律法之下，但由于是亚当的子孙，人人都生在罪孽里，因此需要一位富于怜悯的大祭司，不单带着一个有效的赎罪供物，而且能够直接进入耶和华所在的天上，在那里为相信耶酥赎价的人求情。有这样的一位大祭司，能够引导人进入耶和华的新世界里得永生。这位大祭司能体恤普通人的软弱，因为“他也曾凡事受过试探，与我们一样。”他邀请所有人“只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。（希伯来书4：15，16）
此外，在保罗给希伯来人的信中还能找着令人鼓舞的证据，表明许多在很久之前记录在希伯来文圣经里的预言后来均以令人惊叹的方式获得应验。这一切事都为了在今日教训、安慰我们而记录下来。例如，保罗在希伯来书中曾五次将诗篇110：1的王国预言应用在王国种子耶稣基督身上。这位君王已“坐在上帝宝座的右边”，等候“仇敌作[他]的脚凳”。此外，保罗引用诗篇110：4解释上帝儿子所担任的重要职位乃是“照着麦基洗德的等次永远为祭司”。古代的麦基洗德在圣经记录中是“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”的。同样，耶稣一方面是君王，同时也“永远为祭司”，要将他的赎价的永久裨益应用在一切顺服他统治的人身上。保罗引用诗篇45：6，7时所指的便是同一位君王祭司：“你的宝座是永永远远的“上帝是你的宝座，直到永永远远”，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以上帝——就是你的上帝——用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（希伯来书1：8，9）保罗引用希伯来文圣经，表明这些经文都应验在基督耶稣身上，由此让人看出上帝所立的预言模式如何凑合起来带来启迪。
正如保罗给希伯来人的信清楚表明，亚伯拉罕盼望上帝的王国，“等候那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的”。这座城是‘属于天上的’。“因着信，”亚伯拉罕竭力追求这王国，甘愿作出极大的牺牲，要藉着“更美的复活”得享它的种种幸福。从亚伯拉罕和其他所有忠心男女身上，读者可以见到杰出的榜样！在希伯来书第11章，保罗将他们描述为‘如同云彩的许多见证人’。这项记载，特别鼓舞人；而且普通人都可以与这些紧守忠诚的忠心人士一同享有伟大的特权和希望。要“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。
保罗引用哈该的预言，将读者的注意引到上帝的应许之上：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”然而，上帝赐给伟大的种子——耶稣基督——的王国却会永远长存。“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉上帝。”这项令人振奋的记载向我们保证基督的第二次临在‘与罪无关，乃是要拯救那些衷心等候他的人’。让我们藉着他“常常以颂赞为祭献给上帝，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”。愿耶和华上帝的伟大名字藉着他的君王兼祭司耶稣基督永远被尊为圣！
15.希伯来书第一讲