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神的众子，外文名：SONS [CHILDREN] OF GOD，基督教圣经专名。

《圣经》是犹太教与基督教的共同经典，出于希伯来文kethubhim，意为“文章”，后衍意为“经”；希腊文作graphai，拉丁文作Scripturoe，汉译作“经”。

简介

Ⅰ 旧约中

a. 属“神”这类别的个人

在闪族语文中，“儿子”（来：be{n，亚兰文：bar）一词通常指某一个类别的成员，例如“以色列的儿子”代表“以色列人”，“大能之子”代表“英勇的人”。在希伯来文中，“神的儿子”代表“神”或“像神的人”，而非指“（耶和华）神的儿子”。在伯一6，二1，卅八7和诗廿九1，八十九6，“神的众子”指耶和华的天上扈从或下属，不过七十士译本的约伯记称他们为神的使者（参：申卅二8，LXX；RSV 译为“照神的众子的数目”，支持的古卷有希伯来文的死海古卷 4Q Dtq, MT 则作“以色列的众子”〔译注：和合本作“以色列人”〕）。同样地，但三25中的“众神之子”，在三28中也被称为“犹太人之神的使者”。

在创六1-2，“神的儿子们”与人的女子对照，暗示前者并非该隐的代后代。许多解经家认为这些经文涉及异教神话，脱胎自多神教的背景。另一些则主张这段经文乃指邪灵附身的人，或指堕落的天使（参：彼前三19-20；犹6）。然而，下述第二类解释似乎更具吸引力。

b. 被神任命行使神审判权的人

在出廿一6，廿二8-9、28，“神”（来：~#lo{hi^m）可指“审判官”（AV 及 RV 旁注），即神的代表，操生杀之权（参：代下十九6），诗八十二6所指的可能也是这种情形。

旧约世界称君王为“某神之子”，以色列也按下文c的意思有类似做法。祈连（M. G. Kline）认为创六1-2便反映了这种用法，指洪水前远古世代的统治者（WTJ 24, 1962，页187-204）。

c. 与耶和华有立约关系的人

神儿子的身份主要表示与神有立*约的关系，可用于 (i) 以色列整体（“以色列是我的长子”，出四22；参：何十一1）； (ii) 一般以色列人（“你们是耶和华你们神的儿女”，申十四1；参：何一10，后来犹太教亦以此指个别的以色列人，如：所罗门智慧书二18）； (iii) 大卫后代中的君王，耶和华的受膏者，他将永远统治神的子民（“你是我的儿子，我今日生你”，诗二7）。虽然旧约有时候采用了出生、年幼、成长等比喻（何十一1；申卅二6；赛一2，六十三8），也期望神的子民在品格上要肖似他们的天父，但这种关系并非从肉身来的。基本上，神儿子的名分是藉着立约而确立的。申十四1-2清楚说明了以色列的儿子名分的立约背景。虽然弥赛亚君王（正如他所代表的以色列）被称为“长子”（诗八十九27）及耶和华所“生”的（诗二7），但他的身份同样是出于神与他所立的约（诗八十九28；撒下廿三5）。此约的条款（“我要作他的父，他要作我的子”，撒下七14）与神和以色列立约的条款（“我要作他们的神，他们要作我的子民”，耶卅一33）是相仿的。

Ⅱ 新约中

新约提及“神的儿子（腊：hyioi）”和“神的儿女（腊：tekna）”，两者的意义并无明显分别。新约的用法是基于旧约对“神的儿子们”一语的一些用法。

a. 路廿36

这节经文──“和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子”──反映诗廿九1，八十九6和申卅二8（LXX）里“神的众子”之用法，意指在神面前的天上活物，与“今世之子”相对。许多犹太人都相信蒙神拣选的人将会得着这身份，不过基督的复活给它带来了更独特的意义。

b. 行事有神样式的人

路六35的“你们也必作至高者的儿子”，意思与“你们会像神”大致相同。“……的儿子”是惯用语，代表“有……的特性”或“作……的工”（参：约五19有关学徒兼儿子的比喻式描述），太五9和五45里的“神的儿子”也是这个意思。耶稣在约十34-36所引用的诗八十二6，似乎是这方面的旧约例子，指审判官乃行使神所操的生杀权的人。保罗在弗五1的简单比喻──“你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样”──反映了这种习语，不过这句话也假设了“儿女”与他们的天父有更深一层的关系。

c. 以色列的儿子名分

以色列整体为神的儿子（“以色列是我的儿子，我的长子”，出四22）这个观念，清楚见于保罗的思想中（如：罗九4，“他们是以色列人，那儿子的名分……都是他们的”），在其他新约的经文里也非常突出。经文有时候暗示耶稣成了这儿子位分的代表和体现，就如太二15及有关祂受洗和受试探的描述所反映的。然而，即使不与基督的儿子位分拉上关系，“神的儿子（或儿女）”一语仍令人想到它在旧约是代表神的约民，他们要反映神的圣洁。就算弗五1只是比喻，腓二15──“在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女”──却是不折不扣地根据摩西之歌（申卅二5-6、18-20），而林后六18则取材自若干与立约有关的经文（如：赛四十三6；撒下七14）。约十一52所说“神四散的子民”亦即以色列家迷失的羊（参十16），这概念无疑来自结卅四和卅七，虽然我们不能肯定约翰在此仅指犹太信徒还是所有信徒。

然而，来二10-17将神子民的儿子位分与耶稣特殊的儿子位分拉上关系。（13-14节的引句中，“儿女”采用了另一个字── paidia。）在此，耶稣的儿子位分是那赋予大卫的后裔、弥赛亚君王的儿子名分（诗二7；撒下七14，引于来一5）；这名分类似以色列因立约而得的儿子位分，又或是其缩影。“许多的儿子”是指“亚伯拉罕的后裔”，是在基督道成肉身以前已蒙拣选的“儿女”。他们藉着圣子被领“进荣耀里”：圣子亲自成了“血肉之体”，并藉着自己身体的死成就了他们的救恩。

d. 保罗在罗马书及加拉太书的论点

虽然保罗承认“儿子的名分”属于以色列人（罗九4），但他坚持不是所有以色列的后裔都是真正的“以色列人”，因此，不是“肉身所生的儿女”，而是“应许的儿女”才是“神的儿女”，才能真正承受产业（罗九6起）。

以此为准，“神的儿女”包括外邦人和犹太人，因为“你们因信基督耶稣都是神的儿子”（加三26）。罗八详述有关儿子名分的教义，保罗在该处提出 hyiothesia ──通常译作“*收养”──的概念，这字在当代希腊文指合法领养儿女（见 MM），但是我们不知道这观念对保罗的影响有多深。虽然罗八15（RSV 在此处把 hyiothesia 译为 'sonship' 〔“儿子位分”〕〔译注：和合本作“儿子”〕）和加四5均对比儿子与奴仆的身份，但两节经文（至少后者）的 hyiothesia 显然指一个孩子在“父亲豫定的时候”承受产业一事。这方面主要的先例是，神按照祂恩典的自主运作，先后宣布以色列和大卫后代中的君王为祂的儿子。以色列（出四22）和弥赛亚（诗二7，八十九27）均被称为神的“长子”，这与他们的儿子名分并无矛盾之处，而新约信徒的 hyiothesia 更差不多等于属灵的〔重〕生。罗八23指出信徒的 hyiothesia 尚未实现。虽然这同样与“救赎”（自奴役中？）有关，但其正面的行动却是把“神的众子显出来”，表明他们所已具有的身份。信徒的儿子名分与基督的儿子名分不可分割（罗八17），并由圣灵所印证和引导（八14、16），而这位分的本质必彰显出来──当那一天，基督的儿子名分必显露人前，神所拣选的人也必显露为“效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子”（八19、29）。

e. 约翰

约翰的“神的儿女”一概念与保罗这方面的概念只有重点上的差别。约翰一般只用 tekna，而将 hyios 专用于基督身上。魏斯科（Westcott）认为，约翰故意避免用 hyios 那“具有特定尊严和特权的名字”来形容基督徒与神的关系，因为“他认为他们的身份并不是‘收养’（hyiothesia）的结果，而是新生命从胚芽至完全成熟的结果”。然而，魏氏似乎言过其实了。约翰无疑利用自然出生和随之而来的关系为比喻（如：约壹三9），但他也同时清楚知道旧约的背景，晓得以色列的儿子名分是出于神的拣选和呼召。我们在上面已讨论过约十一52。约一12的“神的儿女”可以解释为那些在道成肉身以前相信的以色列人。无论如何，他们不但是“从神生的”，而且也被授予“神的儿女”的地位：“他就赐他们权柄，作神的儿女”（RV）。再者，信徒在约壹三及四中也被称为“从神生的”，这特别指他们能仿效神慈爱和公义的性情；然而，获“神的儿女”一称号仍然是个特权，是神透过“称呼”所赐予的（三1）。虽然现今藉着行为可以“显出”谁是神的儿女（三10），但他们最终的形态则“还未显明”，要等到神的圣子显现的那日，他们才会显现，并完全反照天父的形象（三2）；这形象是在圣子里的。