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神的眾子，外文名：SONS [CHILDREN] OF GOD，基督教聖經專名。

《聖經》是猶太教與基督教的共同經典，出於希伯來文kethubhim，意為「文章」，後衍意為「經」；希臘文作graphai，拉丁文作Scripturoe，漢譯作「經」。

簡介

Ⅰ 舊約中

a. 屬「神」這類別的個人

在閃族語文中，「兒子」（來：be{n，亞蘭文：bar）一詞通常指某一個類別的成員，例如「以色列的兒子」代表「以色列人」，「大能之子」代表「英勇的人」。在希伯來文中，「神的兒子」代表「神」或「像神的人」，而非指「（耶和華）神的兒子」。在伯一6，二1，卅八7和詩廿九1，八十九6，「神的眾子」指耶和華的天上扈從或下屬，不過七十士譯本的約伯記稱他們為神的使者（參：申卅二8，LXX；RSV 譯為「照神的眾子的數目」，支持的古卷有希伯來文的死海古卷 4Q Dtq, MT 則作「以色列的眾子」〔譯註：和合本作「以色列人」〕）。同樣地，但三25中的「眾神之子」，在三28中也被稱為「猶太人之神的使者」。

在創六1-2，「神的兒子們」與人的女子對照，暗示前者並非該隱的代後代。許多解經家認為這些經文涉及異教神話，脫胎自多神教的背景。另一些則主張這段經文乃指邪靈附身的人，或指墮落的天使（參：彼前三19-20；猶6）。然而，下述第二類解釋似乎更具吸引力。

b. 被神任命行使神審判權的人

在出廿一6，廿二8-9、28，「神」（來：~#lo{hi^m）可指「審判官」（AV 及 RV 旁註），即神的代表，操生殺之權（參：代下十九6），詩八十二6所指的可能也是這種情形。

舊約世界稱君王為「某神之子」，以色列也按下文c的意思有類似做法。祈連（M. G. Kline）認為創六1-2便反映了這種用法，指洪水前遠古世代的統治者（WTJ 24, 1962，頁187-204）。

c. 與耶和華有立約關係的人

神兒子的身份主要表示與神有立*約的關係，可用於 (i) 以色列整體（「以色列是我的長子」，出四22；參：何十一1）； (ii) 一般以色列人（「你們是耶和華你們神的兒女」，申十四1；參：何一10，後來猶太教亦以此指個別的以色列人，如：所羅門智慧書二18）； (iii) 大衛後代中的君王，耶和華的受膏者，他將永遠統治神的子民（「你是我的兒子，我今日生你」，詩二7）。雖然舊約有時候採用了出生、年幼、成長等比喻（何十一1；申卅二6；賽一2，六十三8），也期望神的子民在品格上要肖似他們的天父，但這種關係並非從肉身來的。基本上，神兒子的名分是藉着立約而確立的。申十四1-2清楚說明了以色列的兒子名分的立約背景。雖然彌賽亞君王（正如他所代表的以色列）被稱為「長子」（詩八十九27）及耶和華所「生」的（詩二7），但他的身份同樣是出於神與他所立的約（詩八十九28；撒下廿三5）。此約的條款（「我要作他的父，他要作我的子」，撒下七14）與神和以色列立約的條款（「我要作他們的神，他們要作我的子民」，耶卅一33）是相仿的。

Ⅱ 新約中

新約提及「神的兒子（臘：hyioi）」和「神的兒女（臘：tekna）」，兩者的意義並無明顯分別。新約的用法是基於舊約對「神的兒子們」一語的一些用法。

a. 路廿36

這節經文──「和天使一樣，既是復活的人，就為神的兒子」──反映詩廿九1，八十九6和申卅二8（LXX）里「神的眾子」之用法，意指在神面前的天上活物，與「今世之子」相對。許多猶太人都相信蒙神揀選的人將會得着這身份，不過基督的復活給它帶來了更獨特的意義。

b. 行事有神樣式的人

路六35的「你們也必作至高者的兒子」，意思與「你們會像神」大致相同。「……的兒子」是慣用語，代表「有……的特性」或「作……的工」（參：約五19有關學徒兼兒子的比喻式描述），太五9和五45里的「神的兒子」也是這個意思。耶穌在約十34-36所引用的詩八十二6，似乎是這方面的舊約例子，指審判官乃行使神所操的生殺權的人。保羅在弗五1的簡單比喻──「你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」──反映了這種習語，不過這句話也假設了「兒女」與他們的天父有更深一層的關係。

c. 以色列的兒子名分

以色列整體為神的兒子（「以色列是我的兒子，我的長子」，出四22）這個觀念，清楚見於保羅的思想中（如：羅九4，「他們是以色列人，那兒子的名分……都是他們的」），在其他新約的經文裡也非常突出。經文有時候暗示耶穌成了這兒子位分的代表和體現，就如太二15及有關祂受洗和受試探的描述所反映的。然而，即使不與基督的兒子位分拉上關係，「神的兒子（或兒女）」一語仍令人想到它在舊約是代表神的約民，他們要反映神的聖潔。就算弗五1隻是比喻，腓二15──「在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女」──卻是不折不扣地根據摩西之歌（申卅二5-6、18-20），而林後六18則取材自若干與立約有關的經文（如：賽四十三6；撒下七14）。約十一52所說「神四散的子民」亦即以色列家迷失的羊（參十16），這概念無疑來自結卅四和卅七，雖然我們不能肯定約翰在此僅指猶太信徒還是所有信徒。

然而，來二10-17將神子民的兒子位分與耶穌特殊的兒子位分拉上關係。（13-14節的引句中，「兒女」採用了另一個字── paidia。）在此，耶穌的兒子位分是那賦予大衛的後裔、彌賽亞君王的兒子名分（詩二7；撒下七14，引於來一5）；這名分類似以色列因立約而得的兒子位分，又或是其縮影。「許多的兒子」是指「亞伯拉罕的後裔」，是在基督道成肉身以前已蒙揀選的「兒女」。他們藉着聖子被領「進榮耀里」：聖子親自成了「血肉之體」，並藉着自己身體的死成就了他們的救恩。

d. 保羅在羅馬書及加拉太書的論點

雖然保羅承認「兒子的名分」屬於以色列人（羅九4），但他堅持不是所有以色列的後裔都是真正的「以色列人」，因此，不是「肉身所生的兒女」，而是「應許的兒女」才是「神的兒女」，才能真正承受產業（羅九6起）。

以此為準，「神的兒女」包括外邦人和猶太人，因為「你們因信基督耶穌都是神的兒子」（加三26）。羅八詳述有關兒子名分的教義，保羅在該處提出 hyiothesia ──通常譯作「*收養」──的概念，這字在當代希臘文指合法領養兒女（見 MM），但是我們不知道這觀念對保羅的影響有多深。雖然羅八15（RSV 在此處把 hyiothesia 譯為 'sonship' 〔「兒子位分」〕〔譯註：和合本作「兒子」〕）和加四5均對比兒子與奴僕的身份，但兩節經文（至少後者）的 hyiothesia 顯然指一個孩子在「父親豫定的時候」承受產業一事。這方面主要的先例是，神按照祂恩典的自主運作，先後宣布以色列和大衛後代中的君王為祂的兒子。以色列（出四22）和彌賽亞（詩二7，八十九27）均被稱為神的「長子」，這與他們的兒子名分並無矛盾之處，而新約信徒的 hyiothesia 更差不多等於屬靈的〔重〕生。羅八23指出信徒的 hyiothesia 尚未實現。雖然這同樣與「救贖」（自奴役中？）有關，但其正面的行動卻是把「神的眾子顯出來」，表明他們所已具有的身份。信徒的兒子名分與基督的兒子名分不可分割（羅八17），並由聖靈所印證和引導（八14、16），而這位分的本質必彰顯出來──當那一天，基督的兒子名分必顯露人前，神所揀選的人也必顯露為「效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子」（八19、29）。

e. 約翰

約翰的「神的兒女」一概念與保羅這方面的概念只有重點上的差別。約翰一般只用 tekna，而將 hyios 專用於基督身上。魏斯科（Westcott）認為，約翰故意避免用 hyios 那「具有特定尊嚴和特權的名字」來形容基督徒與神的關係，因為「他認為他們的身份並不是『收養』（hyiothesia）的結果，而是新生命從胚芽至完全成熟的結果」。然而，魏氏似乎言過其實了。約翰無疑利用自然出生和隨之而來的關係為比喻（如：約壹三9），但他也同時清楚知道舊約的背景，曉得以色列的兒子名分是出於神的揀選和呼召。我們在上面已討論過約十一52。約一12的「神的兒女」可以解釋為那些在道成肉身以前相信的以色列人。無論如何，他們不但是「從神生的」，而且也被授予「神的兒女」的地位：「他就賜他們權柄，作神的兒女」（RV）。再者，信徒在約壹三及四中也被稱為「從神生的」，這特別指他們能仿效神慈愛和公義的性情；然而，獲「神的兒女」一稱號仍然是個特權，是神透過「稱呼」所賜予的（三1）。雖然現今藉着行為可以「顯出」誰是神的兒女（三10），但他們最終的形態則「還未顯明」，要等到神的聖子顯現的那日，他們才會顯現，並完全反照天父的形象（三2）；這形象是在聖子裡的。