诸罗鸟榕王查看源代码讨论查看历史
 |
诸罗鸟榕王，是位于台湾嘉义市西区刘厝里刘厝公园的雀榕，被地方视为神树。
历史
原生环境
当地刘厝里里长陈孟雄回忆，此树在他小时候就存在，当年附近都是公墓和林投树，十分荒凉，路又小，平常人烟罕至[1]。传说日治时期，日本人派兵要将此树砍除，不料，要去砍伐的士兵们突然生起怪病，老榕树并托梦给日本军官，停止砍伐后，士兵们都不药而愈，因而受到村民崇敬。
此树又称“青仔公”。树下原来建有一座迷你的“松王公”，后来信徒又在树下建造一座小庙，安置孤魂野鬼，称为“万灵公”，当年安座日为农历九月廿九日，故选定这天为圣诞千秋。居民认为二二八事件在嘉义北回归线标志死亡的往生者，魂魄都在此树“大鹏穴”聚集。1977年成立万灵公庙管理委员会，由陈金钟担任主任委员，募款筹措基金，并整理附近环境重新规划建筑，如八角亭、荷花池、长春俱乐部、柏油路面等，日久，当地成为居民休憩的场所。
陈孟雄表示，大家乐、六合彩盛行时，来求明牌的民众踊跃，树下时有一滩滩供信徒求明牌的沙或面粉，庙内则是有信众以手轿、香问明牌，愈夜愈热闹，连摊贩都聚集在此。当时此树还作为赌博电影《疯狂大家乐》场景。该电影为七贤电影公司所推出，林清介执导，张纯芳、颜凤娇等人主演，吸引各地戏院主动要求参加联映，特别是大家乐赌博最盛行的台中、嘉义和台南等地区，在1986年9月17日上映。上映后，引来各地民众前来求明牌，管理单位遂用乐迷献金，扩建位于树下的万灵公庙，庙内供奉榕王公、万应公及土地公。曾参与盛会的市民赖能说，榕树公及万应公很灵验，曾出明牌让不少人签中，农历九月廿八日榕树公及万应公千秋，戏棚一天就有二、三十棚一起演出，曾经连演了近一个月。市长张博雅视察时取名为“诸罗鸟榕王”。
大家乐衰退后，鸟榕王失去人潮，且因与公墓为邻，仅有少数社区居民偶尔前来泡茶聊天。1994年省农林厅出版的全省珍贵老树专书，将此树列入其中，并记录树围有七点七三公尺、树高十二公尺>。1996年，经由陈孟雄的争取，在庙旁立解说碑，载名此树的由来，于庆典日还颁奖表扬六名平常义务协助整理环境的义工，分别是叶成一、廖申戴、申保祥、陈文树、陈水返、陈颜不缠。
建为公园
2000年初，市府办理刘厝区段征收，此树附近公墓完全迁出，且四周均开辟道路，并将周遭约两公顷馀土地规划作为刘厝公园用地。但受经费限制，开辟公园进度缓慢，刘厝社区发展协会推动社区营造，发动居民自行打造榕树公园。2003年12月7日，刘厝社区发展协会在此举办成果发表会及写生比赛。在打造榕树公园过程中，传出榕王公二度显灵纠正施工。刘厝社区发展协会总干事魏正城表示，协会委请杨姓包商施作鸟榕王繁衍的一株小榕树树座围台，他告诉包商要做八卦台，但包商认为四方形较容易施工，擅自改为四方台，当晚九时馀，杨姓包商在家洗发时，竟听到背后有人质问，吓得立刻穿好衣服，连夜赶到榕树公园，将完工的围台拆除重做。还有一件钟乳石被发展协会曾姓常务理事征得物主同意拿回家，当天中午在家午睡时，听到有人质问，立刻将该件钟乳石搬回原处，并上香向榕王公致歉。
诸罗鸟榕王委由嘉义大学定期检视生长情形及进行病虫害防治。2005年，市府将此树纳入港坪花卉区自行车路网的观光景点。2007年7月完成开发辟建为刘厝公园。2009年3月，进行二期改善工程发包，清除树根水泥。2010年10月28日，市府在此举行刘厝公园水圳生态景观工程期初简报，将斥资1千多万元对此进行环境规划。2012年11月15日到18日，因该树感染褐根病，市府在这期间办理抢救老树宣传活动。
2017年10月11日近中午，诸罗鸟榕王树干自中间往四周裂开，右侧树干倾倒压毁凉亭。同月13日，嘉市府建设处会同嘉义大学助理教授詹明勋诊治，将这棵估计约180年树龄的此树剪断清理再投药治疗。次年，市府向农委会林务局争取到受保护树木补助款，规划委托医树专家，启动保护计画，于该年5月发包，台风季节前完成。
神树
神树，是指被赋予神灵性质的树，中国树神的原型为周礼中象征社神的社树，后来脱离社神而成为独立的崇拜对象，属于自然崇拜的一种，通常伴随著宗教行为，如将树围上红布、设神龛、香炉等，在华语圈统称大树公、树王公等，亦有以树名字尾加上“公”作为称呼，如台湾彰化县九龙大榕公、云林县万年庄茄苳公等。在华南、香港、澳门、台湾、琉球，榕树是很常见的神树。
在台湾，枝叶茂密而枝干粗壮的老树被人们认为具有神灵或神力在其中；老树所在地的居民经常会认定该处为“地灵人杰”之地，并在树荫下建土地庙，祭拜祈求农作丰收，以为家族换取更多生活所需物资。[2]
自然崇拜
自然崇拜是对自然神的崇敬而产生的崇拜活动，乃原始宗教。不同的原始部族因应生活环境而崇拜不同的对象，把对象视为神来崇拜。
自然崇拜的神祇来源可归纳三大类，就是天体、自然力和自然物。对天体崇拜产生的，包括日月星辰等神祇。对自然力崇拜产生的，包括对风雨雷电等神祇和祭天活动。对自然物的崇拜，则直接见于自然物体本身的神祇。
- 社神
社为儒教及中国民间信仰中，掌管土地的神祇，与后土不同，后土指整个自然界的大地之神（即地母），而社神带有人文社会属性，指某一管治区域的土地神，可以细分为大社（管辖天子统治疆域的土地神）、国社（管辖诸侯国境的土地神）、乡社（管辖一乡之土地神，类似城隍、境主神）、里社或村社（即福德正神）等不同神格；和五谷之神稷神合祀时，称为社稷。在周礼中，社神常以一棵当地常见的大树为象征，称为社树，后世由此衍生出树神崇拜。引申为负责拜神的宗教组织时，称为邑社或者里社。自唐代起，社亦可以指村落或者邻里组织。
语源
“社”字不见于殷商甲骨，但甲骨文字中有祭祀“土”的例子。王国维首先提出甲骨文中的“土”为“社”的假借字，亦即后世所说的社神。但王其后又改变了看法，认为“土”指的是商先公相土。其他学者对王的看法作出了许多补充，如陈梦家认为卜辞所祭的“土”可分为社神与相土两类。于省吾则举出卜辞“土”、“方”同祭之例，引《诗经•小雅•甫田》“以社以方”一句论证“土”为“社”的假借字>。姚孝遂与肖丁更进一步怀疑商先公相土可能是从作为自然神的“土”发展出的祖宗神。
字形方面，甲骨文“土”多作一菱形置于“一”上之形。其象征意义众说纷纭。李孝定以为菱形象土块，而一则代表地面[3]。《淮南子•齐俗训》有“殷人之礼，其社用石”的记载。一些学者就此认为菱形象征祭祀社神所用的石柱。郭沫若则认为“土”字象女阴，源于先民的生殖崇拜。后起的“社”字则为一会意字，左边部首“示”，是祭坛的象形文字；右边“土”表示“土地”。“社”的字形含义就是“神化的土地”或“在祭坛边拜神”。
“土”字的由来或源自于古人膜拜的图腾柱。经过社会的发展和历史的演变，古人在“土”字边加上了“礻”字旁，以“社”代表古人膜拜的神。
发展
商、周两代
土地神“社”在商代已受崇拜。商人的最高神是“上帝”，自然神中，社是最重要的，被视作守护神。社和祖先，是商人崇拜的两大焦点。祖灵是男性，社则有时被视为女性，与“阴”相连。
社神以土墩（天然祭坛）、大树、竖立的石头、木柱以至一束茅为象征。象征社神的土墩、大树或石头，称为“社主”。商代会以人和动物祭祀社。由于社被视作国家或军队的保护神，征服一国时，会移除或摧毁其社石，以削弱其统治者的神灵。
在周代，社和谷神“稷”被一起崇拜，合称“社稷”。周王会在冬至和夏至每年两次祭祀社稷。社稷在露天的祭坛崇拜，祖先则进入祖庙崇拜。社稷之坛在王宫之西，祖庙在王宫之东，二者构成国家的一对象征。
社的崇拜随著分封领土而制度化。周王分封土地时，会赐予宗室一小块国家社坛的泥土，用来建造分封新国的社坛，社成为新国的保护神。而小社神则负责保护城邑和村庄，从王都到村邑，莫不有自己的社和社坛。
地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等灾害结束后也会祭社。拜祭社神时会献上牺牲，仪式结束后，族群中人一起欢宴，分享牺牲之肉。典礼费用由族群中人分担，由当地父老或村长领导。社坛四周土地则成为公共聚会的场所。因此，社是一地社会和宗教活动的中心。
秦汉六朝
汉代继承周代传统，从中央到地方官署都崇拜社，由官员主持，然而社之崇拜已不如周代时重要。社坛四周土地是公共空间，在此也举行地方官就职和祈雨等仪式。
在乡里，社崇拜是民间事务，负责人称为“社宰”或“祭尊”，社亦称为“后土”、“土地”或“地主”。祭社活动或自愿参加，须筹集捐款。后来地方佛教社团因此亦沿用“社”一名。崇拜社后有分发肉食和饮酒仪式，在群体中促进同族精神的形成。
魏晋南北朝时道教、佛教的集会宴会“斋”，演变自社的崇拜。拜佛的民间组织“邑会”，则演变自社的组织。
唐宋元明清
各地村落都为避免水旱、祈求丰收和感谢神灵，以石块或树木为社，加以崇拜祭祀。祭社时，村民会奏乐、供奉、烧纸钱、大吃大喝，儿童游玩，巫觋亦会参与起舞，鼓声雷鸣。南方人端午节竞舟，也会祭社。
祭社所费不菲，社钱多由巫觋征收。村落或为祭社活动而订立社规。唐代五代时，朝廷则会鼓励和奖掖民间的祭社活动。
自宋代起，祭社渐受冷落，尤其在北方。村落各建庙宇，包括土地庙，过去对社所作避水旱灾害的祈求，开始转向各种神庙。
“社”的意思亦有变迁，可容纳各种神灵。社原本是“坛而不屋”的，但庙宇为农事祈求而建的，有时都称为“社”，庙中神灵亦被视为社公。由于狐仙信仰盛行，狐神有时也被视为社公。“社”成为农村民间神灵的一个总称。