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佛教的緣起，釋迦牟尼佛降生於公元前六二三年，他的父親名叫淨飯，是迦毗羅衛國的國王，非常英明仁慈，母親摩耶夫人，是拘利國的公主，為人十分賢慧。她四十五歲的時候懷孕，已滿足了十個月，便在歸寧途中，距離國都約五英里的藍毗尼園，誕生了太子。太子能周行七步，腳踏之處，現出七朵蓮花；且舉目四顧，一手指天，一手指地，自言自語：「天上天下，唯我獨尊。」傳說當時天上飄落香花，還有九龍吐水為太子沐浴
原文
釋迦太子誕生
釋迦牟尼佛降生於公元前六二三年，他的父親名叫淨飯，是迦毗羅衛國的國王，非常英明仁慈，母親摩耶夫人，是拘利國的公主，為人十分賢慧。她四十五歲的時候懷孕，已滿足了十個月，便在歸寧途中，距離國都約五英里的藍毗尼園，誕生了太子。太子能周行七步，腳踏之處，現出七朵蓮花；且舉目四顧，一手指天，一手指地，自言自語：「天上天下，唯我獨尊。」傳說當時天上飄落香花，還有九龍吐水為太子沐浴。 父母晚年得子，喜出望外。當太子回宮後，全國舉行歡慶，有阿私陀修士來訪，說太子相貌莊嚴，預言將來可做統一全世界的「轉輪聖王」，或博學的「一切智者——佛陀」。父王對他寄予非常殷切的希望，所以特請著名的婆羅門教徒，替他取個名字，叫做「悉達多」，是吉祥及一切功德成就的意思。【注】1．阿私陀——為信奉婆羅門教之修士，當悉達多太子未降生前，彼在禪定境界中現出天女預備為太子降生時散花之瑞相。２．轉輪聖王——為世界第一有福之人。有四種福報，一、大富、珍寶、財物、田宅等眾多，為天下第一。二、形貌莊嚴端正，具三十二相。三、身體健康無病，安穩快樂。四、壽命長遠，為天下第一。輪轉聖王出現時，天下太平，人民安樂，沒有天災人禍。此乃由過去生中，多修福業，而不修出世慧業，僅成統治世界有福報之大王，卻不能修行悟道證果。
二、幼年及少年時代
悉達多太子誕生七天，母親就去世了。姨母摩訶波波提，為淨飯王繼後，撫養太子。她把太子當作親生兒子一樣疼愛，使太子仍舊在幸福舒適中生活長大。 七歲時，太子開始讀書。淨飯王聘請名師教他學習梵文，由淺入深地研讀五明和四吠陀。聰明的太子，聞一知十，沒幾年(十二歲時)便博通了一切學問。後來又學兵法和武術，也都很快就精練了。在一次王家子弟的比武會中，他表演了優越的體力角斗，和超人的射箭武藝：諸王子中最好的，只能一箭射穿三鼓，太子卻能一箭連穿七鼓。 十六歲時，父親就令他結婚，娶的是鄰國公主耶輸陀羅。後來生下一個名叫羅羅的兒子。當羅羅出生時，太子嘆氣道：「羅羅有般奴。」意思是鐐銬鎖住了父親的頸項。 淨飯王很愛太子，希望他繼承王位，所以特別為他築了「寒」、「暑」、「溫」三時宮殿，挑選許多宮人美女服侍他，讓他過着快樂的生活，但是悉達多太子對這世間的富貴、快樂，卻不感到興趣。【注】１．五明：①語文學的聲明。②工藝學的工巧明。③醫藥學的醫方明。④論理學的因明。⑤宗教學的內明。２．四吠陀：(吠陀梵文VEDA，是明智的意思。)①梨俱吠陀——宗教的讚歌。②沙磨吠陀——祭祀儀式的頌文。③夜柔吠陀——祭祀儀式的歌詞。④阿婆吠陀——俗世相傳的咒術。
三、出家
悉達多太子，是個王子，但他看見當時印度四階級的不平等待遇，十分不滿意。他常想着：「首陀羅為什麼做奴隸?難道他們不是人嗎?我有甚麼辦法，能使他們過着自由平等的生活?」 有一次，悉達多太子隨着父王，到田野去遊玩。看見農夫在耕田，上身沒有穿衣服，在猛烈的陽光下曬着，全身是泥漿，大汗直流，氣喘不息。耕牛頸上勒着繩子，皮破血流，還要受農夫的鞭打。犁過的泥土，翻出許多小蟲，鳥雀飛來爭着啄食。太子生起慈悲的同情心，覺得為了求生存，貧民是多麼痛苦!而生命的互相爭鬥殘殺，更是一幕大悲劇!他便在大樹下靜靜地想着：「應該怎樣去救濟他們，讓大家過着合理的生活?」太子想得出神，幾乎忘記了回宮。 後來他出遊四城，遇見老人、病人、死人的痛苦情形，又看到出家修士的快樂神情，因此左右思維，知道任何人都逃避不了老病死的痛苦，且一切眾生為了求自己的生存，更做出種種罪惡，甚至不惜互相殘殺，造成種種悲劇，結果還是向着老、病、死亡的路上走，這悲慘的生命界，這矛盾不合理的人生，應如何去解脫痛苦呢? 這些問題，使太子不能安住於王宮，享受尊榮與富樂，終於在二十九歲那年的一個月圓光輝的夜裡，下了最大的決心，拋棄了王位、財富，和父母妻子，只帶着侍從車匿，騎着犍陡白馬，偷偷地離開了王宮，越過了阿那瑪河，到深山曠野去追求痛苦的解脫與人生的真理。【注】１．印度的四階級：①婆羅門，②剎帝利，③吠舍，④首陀羅。２．阿那瑪河(ＲＩＶＥＲ ＡＮＯＭＡ）是一條小河，經過二千多年泥沙的積聚，現在如不下雨，已沒有河水。悉達多太子離開王宮時經過這河流，沿着河岸前走，又越過這河水南下訪道。
四、修行的經過
悉達多太子出家以後，在阿那瑪河畔，自己剃掉頭髮，披起袈裟，叫車匿帶了冠服、白馬回宮，車匿哭泣，白馬悲鳴，捨不得離開太子。 淨飯王看見車匿回來了，卻看不見太子同來，悲痛萬分，立刻派遣大臣去追他回來。但是太子出家的意志，非常堅決，對來追的大臣說：「我如果不覺悟真理(成佛)，誓不回宮。」國王無法，只得選了親族中的五個青年，去跟隨太子修行。 太子向曠野前行，進入跋伽仙苦行林，看見那些苦行者，為求生天，而修種種苦行，覺得不是正道，立即要離開。苦行者見他的道誌異常，告訴他到恆河南面的苦行林，去尋找名師，定可達到願望。於是他向南而行，越過恆河南岸，到了摩竭陀國，就在王舍城中乞食，之後，走向班達岩去。頻婆娑羅王知道了，特到班達岩去訪問太子，要請他進宮去，供養一切飲食，並要讓給他王位，和贈送給他半個國土和財物，勸他還俗。太子因修道意志堅定，不願接受，頻婆娑羅王非常敬佩，對太子說：「你如果成佛，不要忘記度我。」太子說：「大王，我一定能如你的心愿。」於是他向王告辭，朝着苦行林的路徑，再去尋找名師了。 太子同五侍從向追求真理的征途前進，訪問了當時著名的宗教師阿羅邏迦蘭，和郁陀迦羅摩弗；可是他們的學說都不圓滿，不能滿足太子的希望，便離開他們，向他處尋訪。 太子在尼連禪河近處的宇奴唯拉村(URUVELA)修苦行，過了六年極其刻苦的生活，日食麻麥，身體消瘦，四肢無力。後來自知過分的刻苦，並不能獲得真理，便放棄了苦行，接受牧羊女蘇耶妲(SUJATA)乳糜的供養，恢復了身體的健康。隨從的五個人，以為他失了道念，就不再跟從他了。於是太子到尼連禪河去洗澡，把六年來的污穢洗掉，並下定決心要追求最圓滿的真理。
五、成道
釋迦太子自己一個人，渡過尼連禪河，走到迦耶山附近的菩提迦耶，時有割草童子，先在一棵菩提樹下，用草鋪了一個座位，太子即在所鋪草座上面靜坐。他發出堅強的誓願：「我如果不圓成正等正覺的佛果，寧可碎此身，終不起此座。」（佛經稱此座為金剛座） 過了第七日深夜，傳說當這時候，太子在禪定中現出魔境擾亂，即魔王波旬，派遣魔女來誘惑他，發動魔兵魔將來威嚇他；太子意志堅定，始終不被他所動搖，結果魔王被降伏了。這傳說，是說明了太子內心中克服情慾與威勢的心理過程。 降魔後，把精神全力集中起來，運用最高的智慧，去思考大地眾生的問題。終於在三十五歲那年（公元前五八八年）夜半，看見明星出現，豁然覺悟一切真理，完成了無上正覺。從此世人就尊稱他為佛陀，聖號就是釋迦牟尼佛。 佛陀所覺悟的真理是什麼?最重要的是緣起的理法，宇宙人生是從緣起而有的，萬法是由因緣和合共依存。例如我們的軀體是由父母生育為緣，而生命是自己帶來的業力為因，我們是自己過去所做的無明煩惱業力，所以招感這個身體果報，有了果報身體的生，那麼老、病、死，就不能避免，所以要解脫生老病死的痛苦，只有修道斷除根本煩惱的「無明」。 當佛陀在菩提樹下成道時說：「奇哉，奇哉，大地眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」這是說一切眾生皆有佛性，皆可成佛，而不能成佛的原因，是無明煩惱障蔽了佛性。故佛陀的成道，是了悟緣起，斷除無明，慧光煥發，佛性顯現，內心清淨，燃起了真理光芒，照耀人間。六、說法濟度眾生的工作 佛陀成道後，就開始說法濟度眾生的工作。 最初，到鹿野苑教化陳如等五人，他們聽佛說四諦法得道後，就成為五比丘。這是教史上最上的僧伽。 又有波羅奈國、俱梨迦長者的兒子耶舍，和五十個同伴，一齊來跟佛出家。俱梨迦長者及夫人也來皈依佛陀，成為最早的優婆塞和優婆夷。 接着，佛陀獨自到迦耶山上，度化三迦葉兄弟，三迦葉是拜火教的領袖，大哥名優樓頻那迦葉，有五百徒眾，二弟名伽耶迦葉，有二百五十徒眾，三弟名那提迦葉，也有二百五十徒眾，合共一千個徒眾集體來出家，大大提高了佛陀的聲望。 佛陀帶了三迦葉兄弟，和徒眾千人，到摩竭陀國去，頻婆娑羅王恭敬迎接，虔誠皈依，並且建築了竹林精舍，獻給佛陀與比丘們，這是佛教史上第一座寺院，也是佛陀在古印度南方說法的根據地。 佛陀在竹林精舍說法，王舍城內的著名異教徒——舍利弗和目犍連，也因崇拜佛陀所說的緣起真理，聯合他們的徒眾二百人，跟佛出家。舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，成為佛陀轉法輪的助手。 不久，有摩竭陀國大富長者的兒子摩訶迦葉，來皈依佛陀，成為頭陀第一，後來佛陀涅，他就承受了佛陀的遺缽。 須達多長者，皈依佛陀，在薩羅國舍衛城建築園精舍，獻給佛陀說法道場，這寺院的規模比竹林精舍更為宏大。是佛陀在北方說法的根據地。薩羅的國王波斯匿和皇后末利夫人，也都來皈依佛陀，成為忠誠護法的佛教徒。 佛陀成道後的第六年，回祖國探望年老的父親。姨母波波提，和阿難陀等幾個堂弟及羅羅，也信佛，後來都出了家。當淨飯王高齡九十三歲那一年，已是病重垂危，佛陀特再回國為父王臨終說法，送終扶棺，布施財物，表示孝敬。 佛陀是大眾的安慰者與救護者，他把一切人，都當作自己的父母兒女一樣愛護，替生病的比丘洗滌膿血，替瞎眼比丘穿針縫補。釋迦族和拘利族爭水，他不辭勞苦，特地遠道去替他們調解。毗舍離疫症流行，佛陀不怕傳染，特別進城去安慰病人，教化病人，並且指導他們，國家應有民主的政治方法。 佛陀以慈悲無畏的態度，深入民間，去傳播中道的真理，凡是同他接觸過的，聽他說過法的，從國王、后妃、大臣，以至貧民、乞丐、奴隸，應有盡有，遍布社會的每一階層，這是他提倡慈悲平等，濟度眾生的偉大表現。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]