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公民宗教（Civil Religion ），1960年代末期，學術界興起一場激烈的「公民宗教」爭辯，緣起自美國一社會學家貝拉（Robert Bellah，1927年生）發表的專文︰「美國的公民宗教」 （'Civil Religion in America', Daedalus 96, 1967, pp. 1～21）。

宗教是人類社會發展進程中的特殊的文化現象，是人類傳統文化的重要組成部分，它影響到人們的思想意識、生活習俗等方面。廣義上講，宗教本身是一種以信仰為核心的文化，同時又是整個社會文化的組成部分。

簡介

貝拉把魯索的《社會公約》（Jean－Jacques Rousseau, 1712～78, The Social Contract, 1762）的論點加以發展。魯索認為宗教對社會有一定的責任，但聖經的神要求人絕對的忠心，便引致教會與國家的分立；這樣一來，基督教會實際上是妨礙社會正常的運作。貝拉並沒有討論魯索對信奉異教的羅馬有好感，只集中討論公民宗教的要旨。按魯索的觀點，相信神的存在、將來的生命、現今的賞善罰惡，以及拒絕宗教容忍等，這一切均有助國家的安定；其它一切宗教信仰，人都可以私下、個別的持守，卻絕不能容讓它們影響人對社會基本的責任及忠誠。

貝拉認為美國開國功臣與魯索的觀點都是相同的；然後他指出，美國確是有「公民宗教」的存在，這種宗教是歷代領袖（特別是美國總統）所支持的，無論是自覺地或不自覺地。為了證實此點，他分析了各總統的就職演說詞，由1789年華盛頓的，到1960年肯尼迪的；貝拉發現它們均肯定了美國存在的目的和命運。貝拉呼籲美國人要本於聖經的意象及榜樣，建立愛國的價值觀。

貝拉的文章引發一場生動又啟發人心的辯論，參與者包括神學家、哲學家、社會學家及歷史學家。後來他們指出公民宗教有下列五種特性及活動︰

1.流行宗教與美國價值觀，均是由美國獨有的真實生活衍生出來。

2.一種超越的普世宗教，或共和國的宗教。這觀點是米特（Sidney Mead, CH 36, 1967, pp. 262～83）所倡議，是一種屬於美國先知式的信仰。

3.宗教性的國家主義，歌頌美國領袖及政策。馬提（Martin Marty, in Richey and Jones, pp. 139～57）認為這種宗教響應，可以從尼克松的演講辭看出來，他把美國政策與他自己的政策等同起來。

4.一種籠統的民主信仰，看美國是民主政制的至高模範，美國歷史也是神賜福之歷史的最高表現。

5.美國人民的敬虔。它把美國人與更正教的道德主義、個人主義、行動主義、實用主義及工作倫理完全等同了。

神學家看出這種思想的危險，很多人從不同的角度指出，這個思想無疑是創立出一套新的偶像崇拜。李察遜（Herbert W. Richardson）在一篇有力的文章︰「從神學的角度看公民宗教」（Richey and Jones, eds., pp. 161～84）指出，公民宗教一詞，其實「是把兩個觀念揉合在一起︰公民秩序和宗教秩序」，它是不屬聖經的，也是反基督教的觀點。他承認美國人中確是有這種公民宗教的存在，其影響亦極深，但基督徒應譴責它，強烈反對它。按李察遜的看法，美國公民宗教完全違背了美國清教徒（Puritans973,Puritan Theology）的理想，只會危害將來的宗教自由。

除了美國人討論公民宗教外，不同的作者也把這理論應用在自己的情況內。在美國之外，討論得最熱烈的，可能就是南非。社會學家及神學家都想把這理論應用在南非洲的種族分離政策（參種族，Race982,Race）。穆迪之《南非王國的興起》（T. Dunbar Moodie, The Rise of Afrikanerdom），就是把這觀點應用在解釋南非歷史的例子。他解釋一個國家怎樣誤用宗教符號來達到私己的目的，並且指出一種流行的，卻是錯誤的思想，就是以為種族分隔政策是加爾文主義影響之下，歷史發展的必然結果。

雖然我們不容易清楚知道公民宗教到底包括了些什麼，也不確知它怎樣在社會運作，但它是一個很具創見的概念，能叫基督徒警覺世俗團體是多容易利用宗教符號來作藉口。在貝拉和穆迪的作品，我們看見公民宗教是近代國家的政治及社會生活的核心，但其地位卻不是必然的。在英國歷史中，像英國以色列主義（British Israelitism233,British Israelitism），就是想利用公民宗教，把英國帝國主義合法化。同樣地，很多學者發現統一教〔Unification Church； 參新宗教（New Religions846,New Religions）；小教派（Sects1066,Sects）〕也具有公民宗教的味道，企圖歌頌南韓及美國（Thomas Robbins, 'The Last Civil Religion: Reverend Moon and the Unification Church', Sociological Analysis 37, 1976, pp. 111～25）。

在福音派中，薛華（Schaeffer1049,Schaeffer, Francis August）的作品是最接近公民宗教的，《前車可鑑》（How Should We Then Live？梁祖永、梁壽華等譯，宣道，1983）就是一個例子。薛華的原意，只是想把聖經應用到實際生活去，但對神學不夠敏銳的信徒來說，他們很容易會把這種神學的歷史觀，演繹成一種完全違反聖經的思想及行為。聖經思想可以演變成一種歌頌國家的偶像崇拜；從基督徒的角度來看，這才是公民宗教真實的危險。