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學佛歷程,雲雷音宿王華智佛回答:「確實如此,若人種善根,世世將能得到善知識的引領化導。而他們二人受持《法華經》後,久遠來都發願,要讓邪見眾生,改邪歸正。」

原文

  雲雷音宿王華智佛的佛土中,有個國家叫光明莊嚴國,由妙莊嚴王統治。妙莊嚴王深信外道婆羅門,不接受佛法。但國王的兩位王子,卻是長久以來一直修學佛法,福德智慧累積地相當深厚。

  當時,雲雷音宿王華智佛正在講說《法華經》。兩位王子對母親說:「母后,能值佛遇佛,比單眼龜找到水面浮木的小孔還要困難。現在雲雷音宿王華智佛正在講《法華經》,我們想去聽經聞法,並成為佛陀的侍從。」

  王后回答:「正如你們所說的,機會是稀有難得,所以,我希望你們能說服父王,我們一起去。只是如何說服國王呢?國王向來信受外道,如果你們顯現神通,應該可以感化你們的父王。」

  兩位王子到國王面前,升到虛空變化神通。有時上身出水,下身出火;有時下身出水,上身出火;身體一下變大,一下縮小。在虛空中行住坐臥,變化快速。

  國王看得目眩神馳,問:「是誰教你們的呢?你們的老師是誰?」

  王子回答:「是雲雷音宿王華智佛!他正在七寶菩提樹下法座上講說《法華經》。」

  國王:「你們老師的神通一定比你們更厲害,走!我跟你們一起去見佛陀。」

  隔天,妙莊嚴王夫婦及王子便一起去禮佛。國王見佛陀身相莊嚴,很真誠地解下脖子上的真珠瓔珞來供養。佛陀為大眾演說妙法,國王夫婦及兩位王子深受法益,決心隨佛出家。將國家交由王弟統治。

  妙莊嚴王出家後,精進修行,過了八萬四千年後,得「一切淨功德莊嚴三昧」。以三昧力,妙莊嚴王升上虛空,對佛陀說:「世尊,我非常感恩那兩位領我進門的兒子,他們二人是我的善知識,是為了度化我而來投生我家的。」

  雲雷音宿王華智佛回答:「確實如此,若人種善根,世世將能得到善知識的引領化導。而他們二人受持《法華經》後,久遠來都發願,要讓邪見眾生,改邪歸正。」

  當釋迦佛在法華會上向大眾說了這段傳播《法華經》的功德後,又補充說到,妙莊嚴王即今日的華德菩薩,那兩位王子就是現今的藥王、藥上菩薩。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源