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彼岸花的傳說，孟婆看着失魂落魄的女子，說，愛情是什麼？不過一碗水罷了，你也喝了吧，能不能忘掉不是你說了算的，有今生，沒來世，縱然你記得，他若忘了，跟真的忘記又有什麼不同？
原文
曼珠沙華——紅色彼岸花
曼陀羅華——白色彼岸花
彼岸花花語：分離，悲傷的回憶
佛經記載「彼岸花，開一千年，落一千年，花葉永不相見。情不為因果，緣註定生死。」
關於彼岸花，有這樣一個傳說。相傳以前有兩個人名字分別叫做彼和岸，上天規定他們兩個永不能相見。他們心心相惜，互相傾慕，終於有一天，他們不顧上天的規定，偷偷相見。正所謂心有靈犀一點通，他們見面後，彼發現岸是一個貌美如花的女子，而岸也同樣發現彼是個英俊瀟灑的青年，他們一見如故，心生愛念，便結下了百年之好，決定生生世世永遠廝守在一起。
結果是註定的，因為違反天條，這段感情最終被無情的扼殺了。天庭降下懲罰，給他們兩個下了一個狠毒無比的詛咒，既然他們不顧天條要私會，便讓他們變成一株花的花朵和葉子，只是這花奇特非常，有花不見葉，葉生不見花，生生世世，花葉兩相錯。
傳說輪迴無數後，有一天佛來到這裡，看見地上一株花氣度非凡，妖紅似火，佛便來到它前面仔細觀看，只一看便看出了其中的奧秘。佛既不悲傷，也不憤怒，他突然仰天長笑三聲，伸手把這花從地上給拔了出來。佛把花放在手裡，感慨的說道：「前世你們相念不得相見，無數輪迴後，相愛不得廝守，所謂分分合合不過是緣生緣滅，你身上有天庭的詛咒，讓你們緣盡卻不散，緣滅卻不分，我不能幫你解開這狠毒的咒語，便帶你去那彼岸，讓你在那花開遍野吧。
佛在去彼岸的途中，路過地府里的三途河，不小心被河水打濕了衣服，而那裡正放着佛帶着的這株紅花，等佛來到彼岸解開衣服包着的花再看時，發現火紅的花朵已經變做純白，佛沉思片刻，大笑云：大喜不若大悲，銘記不如忘記，是是非非，怎麼能分得掉呢，好花，好花呀。佛將這花種在彼岸，叫它曼陀羅華，又因其在彼岸，叫它彼岸花。
可是佛不知道，他在三途河上，被河水褪色得花把所有得紅色滴在了河水裡，終日哀號不斷，令人聞之哀傷，地藏菩薩神通非常，得知曼陀羅華已生，便來到河邊，拿出一粒種子丟進河裡，不一會，一朵紅艷更勝之前的花朵從水中長出，地藏將它拿到手裡，嘆到：你脫身而去，得大自在，為何要把這無邊的恨意留在本已苦海無邊的地獄裡呢？我讓你做個接引使者，指引他們走向輪迴，就記住你這一個色彩吧，彼岸已有曼陀羅華，就叫你曼沙珠華吧。
從此，天下間就有了兩種完全不同的彼岸花，一個長在彼岸，一個生在三途河邊。話說又過了很多年，天下有兩個很相愛的人，可是有一年，男的在出外辦事的時候不幸遇難了，他來到三途河邊，看見滿眼的血紅，心裡哀傷無比，他痛哭道：「我不要輪迴，我要回去找我的妻子，她還在家裡等我。」他跌跌撞撞的來到孟婆這裡，喝下忘情湯前，他問孟婆，為何天下諸般，最後這湯獨要人忘情。孟婆笑而不語，只是要他快喝，他呆呆的看着湯，說：「人都要忘情，我偏不忘，輪迴後，我要去找我的妻子。」
男人的妻子得知他的死訊後，悲痛絕倫，幾度尋死都被男子的家人救了下來，最後女子答應不再輕生，但是要終生守寡。男子的家人一來看她性格剛烈，怕舊事重提，又要徒惹她傷心，二來念她有心，便暫時答應了她，等她情緒穩定後再勸她改嫁不遲。就這樣，女人便在男子家繼續住了下來，靠縫補為生。
又說這男子輪迴後，還真重新生在他和女子一起生活的小鎮裡，光陰飛逝，不知不覺二十年過去了，一天他出門經過女子守寡的門前，感覺到心裡怪怪的，便停下來看了一眼，這一看不要緊，剛好被女子迎面看見。輪迴後，這男子的相貌氣質均已完全變了，可是女子一看見他，眼淚就嘩嘩的流了下來，她走到男子面前，說了一句：「你來找我了。」便昏倒在地。男子一看一個素不相識的老女人倒在自己面前，趕忙嚇的逃離了那個地方。
後來這個女的重病不起，到死前翻來覆去的說什麼，但是聲音太小，沒有人聽清楚過，所以也沒有在意，這女子最後滴下兩行血淚，一命嗚呼了。女子來到地府，看見孟婆，突然很輕的問她：「老婆婆，以前是不是有個男子在這裡告訴你，他不會忘記我，一定會回來找我？」孟婆點點頭。女子心疼非常，哽咽道：「那為何他回來卻不肯認我，哪怕他跟我說句話，在我臨死前來看看我也好呀。」孟婆拍拍她的肩膀，說：「你們很相愛，我很欣賞你們的勇氣，這樣吧，二十年後答案來臨那一刻，我答應讓你看看，只是這之前你無法轉世，要在這裡受苦二十年，你願意嗎？」女子說：「我願意，不看見那個答案，我放不下對他的愛，即使投胎轉世，也要心痛一世。」這女子於是被孟婆安排給彼岸花鋤草，其實本無草可鋤，但是女子的眼裡滿岸是草，鋤了又生，永遠鋤不完，就這麼日復一日，年復一年。
二十年後，孟婆把她帶到輪迴門前，說：「你站在這兒看着，但不要說話，你等了二十年的人，要來了。」女子激動的站都站不住了，好不容易平復下情緒，緊張的站在那裡等着她愛的人出現。終於他走過來了，原來他得了病，沒有治好，四十出頭，又死了。他走到她和孟婆面前，孟婆把忘情水遞給他，他拿起就要喝，女子急了，說：「你忘了你說的話嗎？」男子看了她一眼，把手中碗裡的水一飲而盡，接着走進了輪迴門。
孟婆看着失魂落魄的女子，說，愛情是什麼？不過一碗水罷了，你也喝了吧，能不能忘掉不是你說了算的，有今生，沒來世，縱然你記得，他若忘了，跟真的忘記又有什麼不同？
佛曰：
梵語波羅蜜
此雲到彼岸
解義離生滅
著境生滅起
如水有波浪
即名為此岸
離境無生滅
如水常流通
即名為彼岸
彼岸無生無死
無苦無悲
無欲無求
是個忘記一切的極樂世界
而有種花
超出三界外
不在五行中
生於弱水彼岸
炫燦緋紅
那是彼岸花
彼岸花開
花開彼岸
花開無葉
葉生無花
想念相惜卻不得相見
獨自彼岸路[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源