托馬斯·默頓檢視原始碼討論檢視歷史
托馬斯·默頓 (1915年1月31日－1968年12月10日）生於法國南部的普拉德（Prades），是美國的天主教作家和神秘主義者。他是肯塔基州的蓋斯塞曼尼修道院的苦修士，社會活動家和比較宗教學的學者，也是一個詩人。 [1]
默頓是宗教之間相互理解的的積極支持者。
1968年，亞洲之行中，默頓在泰國舉行的一次國際修道院大會上，被一根斷絲致命地電擊致死。[4]
目錄
出自藝術家庭
默頓的父親歐文·默頓（Owen Merton）來自是新西蘭，他的母親露絲·詹金斯（Ruth Jenkins）是美國人，他們都是住在法國的藝術家。默頓在英格蘭教堂受洗，但沒有接受任何宗教教育。
1916年，在第一次世界大戰期間舉家移居美國。至長島與母親家人同住。
1921年，默頓六歲時他的母親因胃癌去世。
1928年，以前他和祖父母一起生活。在青年時期，默頓主要在英格蘭和法國上過寄宿學校。
1931年，他的父親腦癌病逝在倫敦。
進入特拉普修道院
1938年，獲得哥倫比亞大學文學學士。
1939年，獲得了文學碩士學位。他在哥倫比亞任教期間converted依天主教，開始探索進入宗教生活的想法。
1939-41年，在聖文德大學附近的奧利安任教英語文學。後他進入路易斯維爾，肯塔基州蓋特塞馬尼的特拉普修道院。特拉普主義者被認為是羅馬天主教修道士中最禁慾主義者之一，默頓在這裡成長為一個神秘主義者，並通過數十篇著作來追求富有想像力的精神追求。
1949年，他被任命為神父。
最重要的美國羅馬天主教作家
1944年，默頓發表他最早的作品《詩歌集》三十首詩。
1946年，《裂海中的男人》。
1948年，《啟示錄的數字》。
1948年，隨著自傳的出版《七層山》書中講述了他青少年時代改變信仰、皈依天主教的經歷，以及1941年在肯塔基州的一個特拉普派修道院出家的過程。他贏得了國際聲譽。他的早期作品嚴格來說是精神上的。
1960年代，初期他的作品傾向於社會批評，涉及民權，非暴力和和平主義。
基督教神秘論者之一
默頓的許多後來作品都揭示了對東方哲學和神秘主義的深刻理解，這在西方人中是罕見的。他被認為是20世紀著名的基督教神秘論者之一。他相信人可以通過斂心默禱的生活與上帝溝通。
他開創了和傑出的亞洲精神人物的對話，包括日本作家鈴木大拙，泰國僧人佛使比丘，和越南僧人一行禪師，並撰寫了關於禪宗佛教，道教書籍。
在他生命的盡頭，他對亞洲宗教特別是佛教以及促進宗教間對話產生了濃厚的興趣。
他的《東方思想》關於禪宗
默頓相信宗教皆平等，他在晚年對東方傳統像是禪宗深感興趣。在他《東方思想》中關於禪宗的篇章摘錄。
「禪是一種不受特定形式或系統結構所影響的意識，是一種跨文化、跨宗教，轉化而成的意識。因此禪是一種空識。在禪宗悟道中發掘『生前的本來面目』，不是讓人見佛，而是體認人就是佛，佛並不是寺廟裡人被引導所期望的形象：而是不再有任何形象，因此無物可見，也無人得見，虛空中無形無相也無想，任何形象的空虛。」[5]
著作
默頓著有超過70本書，主要是關於精神，社會正以及和平主義，以及一些散文和評論。[6]
著名的自傳
自傳的《七層山》（1948年）， 此書還被《國民評論》評為本世紀100本最佳非小說類書籍之列。
詩歌
《詩30首》（1944年）
《盲獅的眼淚》（1949年）
《詩選》（1977年）。
散文
《默觀生活探秘》（1949年）
《天堂里的靜默》（1957年）
《甘地的非暴力主義》（1965年）
《靜觀祈禱》（1970年）
《行動世界裡的靜觀》（1971年）
《托馬斯 默頓的文學散文》（1981年）
唯一的小說
1941年，撰寫的《與蓋世太保的論點》於1969年死後出版。
其他著作
《流浪漢的水》（1949年）
《特拉普主義者》。
《沉思種子》（1949年）
《活麵包》（1956年），對聖體聖事的冥想。
《托馬斯·默頓亞洲雜誌》（1973年）；他的七本私人日記本；以及幾卷他的書信。