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禍患，位苦行者修行時心神不靜，一邊在追求禪定，另一邊卻想給自己的精神尋求另外的寄託。他盲目寵愛一條蛇，而不問對象是善是惡，一味把信任和精力施授予它，這無疑是引火自焚哪
原文
在梵授王治理國家的時代，菩薩降生在迦屍國一個富有的商人之家。菩薩長大成人後，漸漸領悟到禍患的意思。
於是，菩薩收拾了簡單的包袱，腳穿草鞋，身穿布衣，捨棄原來榮華富貴的生活，步行數百里，到喜瑪拉雅山去做隱士。他一路餐風露宿，從恆河中汲水而飲，在恆河中濯足洗臉，一直走了許多個月才到達他嚮往的地方。
在一段時間的禪定生活中，菩薩修行的境界在不斷地進步中，也有了五種神通。後來，他的聲名遠播，許多人不遠萬里前來追隨他，拜他為師。菩薩在那裡，成為眾多苦行者的老師。
喜瑪拉雅山的山坡上有一條小蛇，經常爬出來外邊悠遊閒晃。小蛇無意中爬進了一個苦行者的淨修室中，這位苦行者見到小蛇，產生喜愛之心，把它收養在一個竹籠里，像自己的孩子一樣照顧着。
這條被收養在竹籠中的小蛇，被眾人稱為竹蛇。苦行者待竹蛇盡心盡意，無微不至，有如對待親生兒子一般，眾人便戲稱他為「竹蛇爹」。
菩薩聽說了竹蛇的事情後，便把那個苦行者召來：「聽說你養了一條蛇，這是真的嗎？」
苦行者誠實地回答：「是的！」
「你如今正在修行，切不可與蛇接近，快將它放歸山林吧！」菩薩勸誡着苦行僧。
苦行者因為長久與小蛇相處，感情深厚，已經分不開了。於是，他便向菩薩解釋說：
「這條蛇與我互通靈性，它尊敬我如同尊敬老師，它已經成為我的親密伴侶和精神寄託，沒有它，我會活不下去的。」
菩薩無奈地搖搖頭，說：「玩物喪志。愛欲乃是一切禍患的根源，你將來會因這條蛇而喪命的！」
苦行者愛蛇心切，不聽信菩薩的勸告，一意孤行地繼續將竹蛇養在屋中，像從前一樣盡心地餵它、寵它。
有一次，所有的苦行者都相約出去採集果子，他們來到一個地方，見那裡的果樹長得非常茂盛，於是就在那兒多住了幾天，以便多採集些果子回來。
「竹蛇爹」也隨大家一起出去採集果子，但這次他不能帶竹蛇去，只好把它放在家中。
幾天後，牽腸掛肚的竹蛇爹一進家門，第一件事便是去看望竹蛇。
他一邊走一邊想：「我這幾日在外飽嘗野果，卻苦了它在家中挨了數日的餓。我今天一定要好好地慰勞它。」
竹蛇爹急忙着打開竹籠門，把手伸進去，撫着竹蛇的頭說：「來，孩子，你餓壞了吧！」
竹蛇這幾日餓得心中發慌，正在惱恨之中，它怒不可遏地一口咬住了伸進來的手。
竹蛇是一種劇毒的蛇，所以苦行者頓時中毒倒地，喪生在竹蛇身旁。這竹蛇深知它過去的那種終日飽餐的好日子已經結束，便竄出籠子，逃回樹林中去了。
當其它的苦行者看到竹蛇爹中毒身亡的情景，又驚愕、又悲痛，急忙跑去報告菩薩。
菩薩吩咐將遇難的苦行者收斂起來火葬。在焚化屍體之際，菩薩坐在眾苦行者中間，念了一首偈頌：「剛愎自用者，不聽善者勸；猶如竹蛇爹，命喪旦夕間。」
菩薩向凝神靜聽的眾弟子宣講說：
「這位苦行者修行時心神不靜，一邊在追求禪定，另一邊卻想給自己的精神尋求另外的寄託。他盲目寵愛一條蛇，而不問對象是善是惡，一味把信任和精力施授予它，這無疑是引火自焚哪！」
菩薩慈悲地告誡所有的苦行者，讓他們都能夠安於禪定的法樂中。苦行者們從此淨化心念，潛心修行，制約自己的一切愛欲。
菩薩往生之後，他的靈魂安然升入梵界。他的追隨者們仍遵循他的訓戒，經過苦心修修，個個相繼升入梵界天上。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源