禪學的發展檢視原始碼討論檢視歷史
禪學的發展，他在四祖門下，白天從事勞動，夜間靜坐習禪。道信常以禪宗頓漸宗旨考驗他，他觸事解悟，盡得道信的禪法和禪學思想。道信圓寂前，付法傳衣給他。道信圓寂後，由他繼承法席，後世稱他為禪宗第五祖。
原文
禪學淵源於印度，盛興在中國。禪學可概分為兩類：廣義的禪學是指西元前五世紀佛陀創立佛教開始，發展至八世紀的大、小乘印度禪，即所謂的「禪那」之禪；狹義的禪學則指發端於中國隋唐時代，而後開演為「五家七宗」的「禪宗」。
印度「禪那」，意譯為「靜慮」，或「思惟修習」，即：思惟真理，靜息念慮之法，其目的是藉由「四禪八定」的禪定基礎，禪觀宇宙人生的事實、真相，以達到涅盤清淨的聖果。中國「禪宗」的禪又稱「宗門禪」，以「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」為宗旨。
印度禪法早在東漢時就已傳入中國，並於魏晉南北朝盛極一時，只是當時並未開宗立派。當時「禪」與「定」被視為是一體的，參禪就離不開打坐，此所謂「以定攝禪」。到了魏晉時期，般若學盛行，禪學經過離言掃相的般若學的洗禮，禪的修持逐漸由打坐參禪，轉向對宇宙實相的證悟。南北朝佛性論的興起，更使中國禪宗融和「般若實相說」與「涅盤佛性論」為一體，奠定了思想和方法論的基礎，般若學與佛性論於是成為中國禪學的兩大理論基石，進一步把中國的禪學帶向自性自悟的最高禪修境地。
禪，是佛教的主要修行之一，佛教重視行證，透過禪的思惟實踐，佛教的思想、信仰得以具體的實證、體驗。禪，並非禪宗專屬，中國佛教的各個宗派，在教理或實踐法門上，皆與禪有密切關係。例如：無四禪八定的修持，則無俱舍宗；無五重唯識觀的實踐，則無法相宗；無般若空觀的中道實修，則無三論宗；不實修止觀，則天台宗也就失去了存在的意義；乃至淨土宗的行者念佛求生淨土，亦須修十六觀及念佛三昧、般舟三昧；甚至四諦、十二因緣、四念處等佛陀一代時教，都是透過禪觀而證悟。禪的「止觀雙修」為修證之要、定學之門，居三學之樞紐，禪學之於佛教的重要性由此可見。
四祖的直傳弟子是五祖弘忍，也就是那個無姓的小孩。他被道信收留時，才七歲。十三歲時，正式剃度為僧。
他在四祖門下，白天從事勞動，夜間靜坐習禪。道信常以禪宗頓漸宗旨考驗他，他觸事解悟，盡得道信的禪法和禪學思想。道信圓寂前，付法傳衣給他。道信圓寂後，由他繼承法席，後世稱他為禪宗第五祖。
由於當時僧俗道眾仰慕弘忍是達摩的正統，所以四方跟從弘忍學禪的人很多，於是弘忍又在離破頭山(雙峰山)不遠的憑茂山另建道場，名東山寺。弘忍在此繼承和發揚道信禪學，所以，當時稱弘忍的禪學為「東山法門」。
東山法門實際包括了道信、弘忍兩代禪師的禪學，因為弘忍曾三十年不離道信左右，盡得道信禪學思想精華。他以後宣傳的禪學思想，也與道信一致。
弘忍門下的弟子很多，見於各種記載的就有25人，而被認為能傳其禪法的有11人，這些人分散在全國，各為一方師，聚徒傳法，聲震朝廷。因此，自達摩傳來的禪宗，其真正的發展壯大，可以說始自弘忍門下。弘忍的兩位大弟子——慧能、神秀，一南一北，一宗《般若》，一宗《楞伽》，一倡「頓教」，一創「漸教」，開創了中國禪宗最輝煌的歷史。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]