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羽蛇（中部美洲文明中普遍信奉的神祇）
羽蛇（納瓦特爾語∶Ketsalkoatl，西班牙語∶-Quetzalcóatl-，英語∶-Quetzalcoatl，feathered snake，plumed serpent-）羽蛇神（Feathered snake或Plumed serpent）是一個在中部美洲文明中普遍信奉的神祇，一般被描繪為一條長滿羽毛的蛇形象。
最早見於奧爾梅克文明，後來被阿茲特克人稱為魁札爾科亞特爾（Ketsalkoatl），瑪雅人稱作庫庫爾坎（Kukulcan）。 厭惡活祭儀式，有着曾過一期司掌太陽神的傳說。[1]
- 中文名 :庫庫爾坎、魁札爾科亞特爾
- 外文名 :kukulcan、Quetzalcohuātl
- 其他名稱 :羽蛇神
- 神話體系 :瑪雅神話、阿茲特克神話
- 司 掌 :司掌生命、豐收、文化、風雨
- 象 征 :播種、收穫、五穀豐登
- 性 格 :易暴.易怒.樣子最光輝燦爛的華麗羽衣，十分美麗
起源
羽蛇是神的形象還可以在瑪雅遺址中著名的博南帕克畫廳等處看到。 羽蛇是神在墨西哥的神話是最受尊敬的象徵。它的名字是來源於納瓦字「quetzalli」，有綠色羽毛的意思；「coatl」意味着蛇的意思。這種高度重視的偶像的出現是一個格查爾鳥的頭部和尾部與蛇的身體組合，並且被羽毛所覆蓋。 在中美洲歷史上有許多不同的團體都有崇拜羽蛇神，但其確切的起源不明。阿茲特克人一直把羽蛇神作為他們寺院的核心形象，但是這個神在阿茲特克人出現之前很長時間就存在了。許多人認為在墨西哥特奧蒂瓦坎古城羽蛇神被尊為第一文化的宗教象徵。直到今天，人們仍可以在該地區找到蛇的圖像上古老的寺廟和其他建築物。
羽蛇神跟中國的龍是不同的生物。[2]
人物傳說
在羽蛇神魁札爾科亞特爾統治世俗萬神時期，人們生活所需要的各種物產都很豐富。玉米神、花神、雨神、水神等助民農耕以及豐饒，玉米豐收，葫蘆像人的手臂一樣粗，各種色彩的棉花自己生長，不需要人去染色。各色各樣的羽毛豐滿的鳥兒在天空中翱翔歌唱。黃金、白銀和寶石都很豐富。奎茲爾科亞特爾使天下太平，生活富裕平和。
但是這個幸福的時期並不長久。三個好戰嗜血的神非常妒忌魁札爾科亞特爾和他的臣民們和平安寧的生活，覺得自己被人們所忽視，所以密謀顛覆他們。這三位神，就是戰神惠齊洛波契特利，黑暗之神狄斯克特里波卡和妖神特拉克胡潘。 他們在狄斯克特里波卡的牽頭主使下對國都圖蘭城施加妖術。黑暗之神扮成一個白頭老翁，來到魁札爾科亞特爾的王宮前，對侍從們說： 「請帶我去見羽蛇神，我要和他說幾句話。」
侍衛們勸他退下，因為魁札爾科亞特爾身體不適，無法會客。
但黑暗之神竭力請求他們轉告天神說，他之所以來就是為醫治天神而來，侍衛們便進去代為稟告，羽蛇神准允會見他。 走進羽蛇神的寢宮之後，狡猾的黑暗之神裝出對這位生病的天神十分關切的樣子：「你的病體如何？」他問道，「我特地給你帶來一種靈藥，您喝了它，病一定會好的！」 「你來得正是時候，」羽蛇神答道：「許多天以來，我一直在想着您的到來。我的病已經相當沉重，整個身體都受到影響，手腳都無法活動了。 」 黑暗之神對羽蛇神說，他的藥對羽蛇神的健康大有好處。羽蛇神把那藥喝了一些，覺得精神果然立刻有了好轉，奸詐的黑暗之一就勸羽蛇神喝了一杯又一杯。其實那種藥是酒神最新釀造的烈酒，不久，羽蛇神就被灌得神志不清，任由他暗中的敵人擺布了。
狄斯克特里波卡用龍舌蘭酒迷倒羽蛇神之後，又決定去勾引威馬克王的女兒，威馬克是奉羽蛇神的旨意治理圖蘭國世間俗務的國王。黑暗之神想依此來推毀羽蛇神的基業和他在人們心目中的形象。
黑暗之神扮作一位英俊庸灑的印第安人，化名圖威育來到威馬克的宮殿。
威馬克的女兒非常漂亮，國王把她視為掌上明珠，儘管有許多門當戶對的王公貴族前往求婚，卻都因為沒有被眼高於頂的公主看中而被拒絕。這位公主在一次偶然的機會看到了這位喬裝的圖威育，不由得被他雄健野性的赤裸的肌體所吸引，勾起被壓抑太久的男歡女愛的欲望。而且這火愈燃愈旺，以致於神魂顛倒，寢食俱廢而身染沉疴。威馬克王在探知女兒病因之後，出於對女兒的愛，便決定召見那奇特的圖威育。
圖威育被帶到國王面前，故作驚恐地伏在地上說： 「小人罪該萬死，竟以卑污之軀致使公主殿下身染重病，理當千刀萬剮。」
威馬克不勝煩惱地想，若是殺了這位陌生人的話，自己的女兒肯定難逃一死，迫不得已只好退一步說：
「既然如此，那你有何良策可以讓我女兒重新恢復健康？」
「小人既非巫師也非良醫，只有這赤條條的身子可供公主驅使。」狡詐的黑暗之神心懷叵測地說。
威馬克心想也只好如此了，使命圖威育到公主宮中去侍候。不久，公主病體康復，而且面色愈發紅潤嬌美，整日與圖威育在宮中纏綿的事傳遍了王宮內外。威馬克王無奈只好讓他們成婚。
圖威育與公主的這段奇情，使得所有臣民非常不滿。他們時常議論紛紛：「那麼可愛的公主怎麼嫁了個傷風敗俗的大淫公？這位駙馬肯定是個妖魔，專門來勾引公主的。」
威馬克風聞臣民的抱怨，也深感臉上無光，為了分散臣民的注意力，便在黑暗之神的唆使之下，決定向鄰國科特龐克開戰。 托爾特克人被徵召入伍，全付武裝，積極準備發動戰爭。當他們來到科特龐克這個同樣信奉羽蛇神的鄰國時，便有意讓圖威育帶領他的侍從打頭陣，希望借敵人的手把他殺掉。但黑暗之神和他的手下大發雄威，一路上攻城略地，殺人如麻，很快就征服了鄰國的大片土地。威馬克為圖威育的勝利舉行了盛大的慶祝活動。圖威育的頭上被插上印第安武士的羽毛，他的身體被塗上黃色和紅色相間的古怪圖案，以表彰他的赫赫戰功。
被人們刮目相看的黑暗之神於是開始實施他的第二步計劃。
他借着圖蘭城國王威馬克的名義，在城中舉行了一個盛大的宴會，召集鄰近國家的青年男女來參加聚會，在那裡和着鼓聲跳舞唱歌，瘋狂作樂。狄斯克特里波卡唱着奇妙動聽的曲子，要求集會的人合著他的歌聲節拍起舞，於是人們的舞是越跳越快，到最後他的步子快得使他們都發瘋了，他們身不由主地跟着黑暗之神死亡之歌的節拍，一股腦兒地滾進一個很深的山谷中，變成了凌亂不堪的石頭。
後來，黑暗之神又假借一位名叫得基瓦的勇士的名義，邀請圖蘭城居民和近郊的居民到一個名叫「霍奇特拉」的花園裡去遊玩。當人們集聚一堂的時候，他用魔力催動一把遮天蔽日的大鋤頭肆無忌憚地攻擊他們，屠殺了許多在場的人，其餘驚惶逃竄的人相互踐踏，死傷殆盡。
然後，狄斯克特里波卡和他的同夥特拉克胡潘一同來到圖蘭城最大的集市。在那裡，狄斯克特里波卡的手掌上放着一個很小的嬰兒，他讓他在手掌上跳舞，玩魔術。這個嬰兒就是戰神惠齊洛波契特利。托爾特克人看到這種奇異的把戲，都爭相湧上前來想看個明白，結果許多人被踩死了。這使得托爾特克人（阿茲特克人的一支）大為憤怒。他們照着特拉克胡潘的詭計，把黑暗之神和戰神都殺死了。
誰知，這兩個神死後，屍體發出有毒的惡臭，使得成千上萬的托爾特克人得病而死。於是妖神特拉克胡潘又唆使人們把屍體扔掉。但是當人們準備把屍體搬走的時候，他們發現屍體非常沉重，根本搬不動。他們集合幾百名勇士把屍體用繩子捆住，但是他們一拉繩子就斷了。所有拉繩子的人都倒地而亡。
特拉克胡潘的妖法使得圖蘭城裡的托爾特克人非常苦惱。他們很明顯地看出，他們的國家在混亂中日漸衰敗，仿佛末日就快來臨了。
羽蛇神看到他的臣民在妖神的驅使下把國家搞到這種程度，非常失望和氣憤，他決定離開圖蘭，回到故土特拉巴蘭國去。他把他所造的宮殿全都放火焚毀了，將自己的所有財寶都埋藏起來。他使田野荒蕪，使樹木枯萎，獸類遷往南方的高原；他使太陽黯淡無光，他又命令所有羽翼豐滿的鳥兒都離開安娜胡阿克山谷，跟隨他到遙遠的故國去。
他神黯心傷地一路來到一個名叫瓜奧蒂特蘭的地方。他在那裡的一棵大樹下休息了一會兒，他叫侍從拿一面鏡子給他。 他在鏡子中照着自己的臉，喊道：「我老了！」然後，又再向前走去，由吹笛的樂師陪伴着他。走倦了，就坐在一塊石頭上休息，他在那石頭上留了一個手印，後來人們就叫那裡為「手印」。
他在柯阿潘的地方，遇到了那些跟他作對的眾神。
「你到哪裡去？」他們不懷好意地問他，「為什麼離開你的都城？」
「我回特拉巴蘭去，」羽蛇神說，「我就是從那兒來的。」
「為什麼又要回去呢？」那些妖神追問道。
「我必須回到我們的父親那裡，「羽蛇神答道，「總有一天，你們也必須回到那裡。那時，我還會回到這裡來！」
「那麼，你就高高興興地走吧，」他們說，「但請你把你所知道的技術都教給我們吧！」
「你們用不着這些，你們只會破壞，嗜血和戰爭。除非有一天，我再從海上來時，人們才會需要它們。」羽蛇神昂然地說。 然後，他來到海邊，踏上一條由蛇編成的筏子，漂流到特拉巴蘭去了。[3]
司掌
羽蛇神的名字叫庫庫爾坎（kukulcan），是瑪雅人心目中帶來雨季，與播種、收穫、五穀豐登有關的神祇。事實上，它是一個舶來品，是在托爾特克（Toltec）人統治瑪雅城時帶來的北方神祇。中美洲各民族普遍信奉這種羽蛇神。
按照傳說，羽蛇神主宰着晨星、發明了書籍、立法，而且給人類帶來了玉米。羽蛇神還代表着死亡和重生，是祭司們的保護神。
羽蛇神在瑪雅文化中的地位可以從許多方面觀察到。古典時期，瑪雅「真人」所持的權杖，一端為精緻小形、中間為小人的一條腿化作蛇身、另一端為一蛇頭。到了後古典時期，出現了多種變形，但基本形態完全變了，成為上部羽扇形、中間蛇身下部蛇頭的羽蛇神形象。
羽蛇神與雨季同來。而雨季又與瑪雅人種玉米的時間相重合。因而羽蛇神又成為瑪雅農人最為崇敬的神祇，在現今留存的最大的瑪雅古城，奇岑－伊扎中。有一座以羽蛇神庫庫爾坎命名的金字塔。
在金字塔的北面兩底角雕有兩個蛇頭。每年春分、秋分兩天，太陽落山時，可以看到蛇頭投射在地上的影子與許多個三角形連套在一起，成為一條動感很強的飛蛇。象徵着在這兩天羽蛇神降臨和飛升，據說，只有這兩天裡才能看到這一奇景。所以，它已經成為墨西哥的一個著名旅遊景點。而在當年，瑪雅人可以藉助這種將天文學與建築工藝精湛地融合在一起的直觀景致，準確把握農時。與此同時，也準確把握崇拜羽蛇神的時機。
關於羽蛇神有數百，甚至數千個不同的神話。它被稱為玉米（糧食）供應商，而且圖片清晰的表明它可以控制降雨以提供水源，導致一些人認為羽蛇神是植物之神。阿茲台克人還認為羽蛇神可以讓人變為頭上有高大的王冠，身穿玉掛件衣服的戰士。據稱代表的掛件扮演的另一個角色是風和運動之神。中美洲集團並不是唯一相信羽蛇神的宗教。
藝術形象
雕塑
羽蛇神像，1450-1521。羽蛇是瑪雅人信奉的造物神。當中小方框的圖案是象形文字。
建築
奇琴伊察古城遺址
位於墨西哥東南部的尤卡坦州，離尤卡坦首府梅里達100多公里。它被認為是瑪雅－托爾特克時代最重要的城市，現存數百座古代建築物，是尤卡坦半島上最大的瑪雅文化遺址，有「羽蛇神的故鄉」之稱。1988年聯合國教科文組織將其作為文化遺產，列入《世界遺產名錄》。「奇琴伊察」在瑪雅語裡是「伊察人的井口」的意思。這是因為在距離奇琴伊察城不遠的地方，有兩個天然泉瀑布，早在五六世紀時，伊察人就在靠近兩口泉水的地方定居，從此這裡就叫奇琴伊察。
羽蛇，一種會飛的蛇的形象，或說是圖騰。羽蛇神是墨西哥古代印第安人崇拜的神，掌管雨水和豐收,同時也包括毀滅。羽蛇神頭部的造型和我們的龍非常相象，而且，羽蛇神和中國崇拜都與祈雨有關。因此，包括墨西哥和我們中國的一些學者在內，世界上許多研究者都認為，墨西哥印第安人的祖先可能來自中國，中墨兩國古代文明可能有某種聯繫。
庫庫爾坎金字塔
羽蛇神與雨季同來，而雨季又與瑪雅人種玉米的時間相重合。因而羽蛇神又成為瑪雅農人最為崇敬的神祇，在現今留存的最大的瑪雅古城，奇岑－伊扎中。有一座以羽蛇神庫庫爾坎命名的金字塔。庫庫爾坎金字塔是為了祭祀奇琴伊察主神而得名。在瑪雅人的傳說中，庫庫爾坎神被認為是他們遠古時代的教誨者，傳說他教給人們天文、數學和工藝，並制定和頒布了法律。當瑪雅人獲得了知識並建立起國家之後，庫庫爾坎神登上蛇變成的飛船，回到了天外的故鄉。
庫庫爾坎金字塔是奇琴伊查古城中最高大的建築、占地約3000平方米。其由塔身和神廟兩部分組成，高約30米，塔底面為正方形，四方對稱，底大上小，四邊稜角分明。台基每邊長55.5米，共9層，向上逐漸縮小至梯形平台，上有高6米的方形神廟。塔的四面各有91級台階，四面共有364級，加上最上層的平台，正好是一年的天數。塔的每個側面都整齊排列着52塊雕刻的石板，52這個數字也正對應着瑪雅人的一個曆法周期。這座古老的建築，在建造之前，經過了精心的幾何設計，它所表達出的精確度和玄妙而充滿戲劇性的效果，令後人嘆為觀止：每年春分和秋分兩天的日落時分，北面一組台階的邊牆會在陽光照射下形成彎彎曲曲的七段等腰三角形，連同底部雕刻的蛇頭，宛若一條巨蛇從塔頂向大地遊動，象徵着羽蛇神在春分時甦醒，爬出廟宇。每一次，這個幻像持續整整3小時22分，分秒不差。這個神秘景觀被稱為「光影蛇形」。庫庫爾坎金字塔，是瑪雅人對其掌握的建築幾何知識的絕妙展示，而金字塔旁邊的天文台，更是把這種高超的幾何和天文知識表現得淋漓盡致。[4]
奇琴伊察的武士廟
在庫庫爾坎金字塔的東面一座宏偉的四層金字塔被稱為勇士廟，廟的前面和南面是一大片方形或圓形的石柱，名為「千柱群」，這些石柱過去曾支撐着巨大的宮殿。武士廟的入口處是一個用巨大石頭雕成的仰臥人形像，古瑪雅人稱它「恰克莫爾」神像，它的後面是兩個張着大嘴的羽蛇神。環繞着這片中心區方圓幾公里內還有很多奇琴伊察舊城的石砌建築，均為同一時代的遺址。
比起瑪雅人早先建造的那些古城，奇琴伊察的建築雖然稍晚，但別具特色，也可以說，這座舉世聞名的武士廟是當時世界上最為超前的傑作。該廟建於公元11世紀，以內部占地廣闊著稱。穹窿形的石房頂用木楣支持，木楣則置放在石柱之上。頂和木楣都已不見，只有石柱石牆仍然留存。武士廟刻有極其豐富的浮雕裝飾。大門上有兩根纖細的蛇形柱，蛇頭雕刻精美，兩邊牆面雕有龍頭蛇身圖案浮雕，梯道兩邊的頂端立有武士小雕像，在武士廟中通到聖殿的階梯頂上，有座稱為「查克穆爾」的人像。考古發現，托爾特克人在尤卡坦半島，留下許多這種石刻人像。而當時奇琴伊察的祭師，可能把活人祭品的心臟擺在這個斜倚的人像上。[5]
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